Pr Tiago Xavier

O que a emoção Bíblica produz na pregação?

2012-02-02T03:52:00.000-08:00

O período relativista leva-nos a soluções imediatas, respostas breves e rápidas. São meios indispensáveis para distinguirmos a época – época de se falar pouco, comentar o básico, anunciar o necessário, ser o mais discreto possível! A estética explorada em nossas pregações de hoje, é fruto de algo que mal foi implantado, já se ver dimensões conceituais e espirituais.

A expectativa percebida em cada ouvinte no anúncio de uma pregação hoje em dia é - como será o pregador? Deveria ser o inverso – como será a pregação? Os princípios são invertidos. E insisto que isto tem afetado a vida eclesiástica. O que mais vale nesta época é o saber convencer, do que ser instrumento do Espírito Santo para converter.

Outra característica, inúmeras mensagens transmitidas em prol da alta estima. O anúncio do arrependimento visto como modelo de ministério em João Batista tem sido desprezado, tornou-se histórico, sem impacto ou utilidade alguma em muitas mensagens e ministérios de hoje.

Gostaria de compartilhar algo muito experimental e essencial para as nossas comunidades, que é o anúncio do Evangelho. Anunciar a verdade nem toda vez é compreensível. O pregador precisa conhecer o estilo dos ouvintes. Pois, conhecer a platéia é uma questão discreta. Trabalhar com as diferenças, exercer tolerância em alguns pontos não compreendidos pelos mesmos, torna-se fundamental na pregação. Escolher palavras, saber dizer a verdade na hora certa, são princípios inalteráveis diante do pregador.

Porém, o reflexo conceitual de alguns tem sido trabalhado de uma forma muito pragmática, pregadores imaginando que a estética direciona, prende cativa à atenção da igreja. Um bom paletó afirma, irá chamar atenção, basta usar que a galera vai logo dizer – segura que o pregador é sério, espiritual, e profundo!É vero que alguns, infelizmente têm este conceito estético pobre ao relacionar conteúdo e espiritualidade com roupa, ao qual si usa durante uma apresentação.

Isto tem afetado a vida de nossas ovelhas. Crentes passando mal durante os cultos, os sintomas são visíveis como; falta de apetite na Palavra de Deus; e uma ânsia de fogo que vai subindo - faz lembrar azia! A cada momento cultual uma nova característica é posta, através de palavras – é tremendo, é sobrenatural – através de atitudes, grupos de louvores lançado Cd’s, e si possível cantando todas as faixas. É uma ambiente de celebridades, estrelas cadentes, composto de individualistas cantando suas vitórias, ou seu bom estado social. E isto acontece antes de ser dada à oportunidade a pregação, onde milhares de passos já foram executados, e o normal disto é que a mente de nossos ouvintes indagam da seguinte forma; ‘…ainda tem o pregador!’. Que desafio meu amado pregador, ou melhor, minha amada vítima! Que barreira depois de tantas profecias, cânticos espirituais, um período tão abrangente de entretenimento você ainda tem que pregar? Pregar o quê? Talvez as suas palavras confundam os ouvintes, pense bem minha vítima em o que você irá introduzir, explicar e aplicar, talvez só dois ou três reunidos em meu ‘Nome’ irão entender…

Há um detalhe negativo para observarmos, é a falta de envolvimento do pregador no culto. Isto é um elemento composto como essencial na espiritualidade do pregador na pregação. Ou seja, incorporar a verdade é o mesmo que produzir convicção no coração do pregador. Ele o ‘pregador’ precisa ter fé naquilo que pronuncia ser uma verdade inegociável. Anunciar aquilo que crê, sem a progressão na fé, não produzirá convicção.

Vejam o conceito de alguns em prol de uma mensagem mais espiritual, ela é trabalhada em tom superficial. Substituir doutrina por emocionalismo é a leitura usada por alguns como um meio na re-interpretação da espiritualidade. Isto que identificamos que é o emocionalismo, tem criado novos conceitos errôneos na metodologia na pregação da Palavra da Verdade.

No entanto, a doutrina é que deva gerar, por meio do Espírito Santo, as experiências emocionais que a Bíblia inúmeras vezes impõe, não um emocionalismo desequilibrado, e sem base Bíblica.

Pois bem! O que venha ser emoções? Para o pastor congregacional Jonathan Edwards (1703 – 1758) - emoções - venha ser movimentos da vontade mais ardente, poderoso e ativo. Com o nosso intelecto ou razão “vermos” os fatos; com a nossa vontade gostamos ou não daquilo que vemos. No entanto, a emoção sempre envolve o intelecto, como quanto a vontade[1].

E o que é emoção verdadeira? Outro pastor congregacional David Martyn Lloyd- Jones (1899 – 1981) diz: “…é sempre resultado da compreensão da verdade. ‘há um elemento de nobreza, de espanto, e admiração’ A pessoa completa é atingida. A verdadeira emoção terá sido produtiva. No entanto os sentimentos jamais devem governar a vida do crente. Por que os sentimentos se alteram. Não é sábio ser governado por eles. Veja um exemplo “…uma pessoa baseia sua certeza de salvação em alguma espécie de sentimento e não na doutrina da justificação pela fé se tornará presa fácil do diabo[2].”

Emoção e emocionalismo têm sido confuso e de má interpretação da espiritualidade de muitos crentes! Calcule as conseqüências disso em nossas igrejas! Quantos acreditam mais na palavra do pregador, do quê na Palavra de Deus. Quantas inúmeras ovelhas nossas, põe a fé em muitas palavras vazias. Enquanto que o profeta Isaías 55.11 diz que “assim será a palavra que sair da minha boca: não voltará para mim vazia…”, o Pr. Hernandes Dias Lopes, em sua palestra sobre ‘A importância da pregação expositiva para o crescimento sadio da igreja’, comenta que este texto não estar se referindo a palavra propriamente dita do pregador, mais a Palavra de Deus! Escutem isto! As nossas expressões podem está muitas das vezes preenchidas de um vazio espiritual, que esteja retirando de nossos crentes aquilo de mais romântico e precioso, a piedade!

Portanto, uma pregação Bíblica irá produzir nos crentes a piedade, o temor e o desenvolvimento da fé na caminhada cristão. As advertências previstas nas mensagens bíblicas produziram, por meio do Espírito de Deus, uma reconciliação piedosa com as Escrituras. Por que não se pode ter leitura das Escrituras sem amor, sem dedicação. Afinal como penetrar no conhecimento Bíblico, sem antes nascer de novo, ou melhor, experimentar à nova vida em Cristo. Refiro-me no caso do pregador, como instrumento do Evangelho, ser um crente piedoso, por que na atualidade muitos edificam suas mensagens como provindas deles mesmos. Não há amor em suas palavras, não há reciprocidade, através da platéia em afirmar que aquele pregador anuncia “… como quem tem autoridade” e refiro-me autoridade vinda dos céus. Por que se o pregador não se sentir dependente do Espírito de Deus, suas palavras serão moribundas.

Igreja do Senhor Jesus Cristo, quantas de nossas orações não contém frutos da verdade escriturística? Meditem nisto; Você é um pregador, o que lhe pertence é a oportunidade de falar sobre as Escrituras. E falar sobre a mesma é uma questão de conhecimento. Quantos que nem sabem o que de fato está pregando? É lamentável a falta de conhecimento em si da verdade escriturística, da oração e da piedade.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Santa Cruz do Capibaribe – PE.

[1] Edwards, Jonathan - A Genuína Experiência - p. 120 - Ed. PES.

[2] Lloyd- Jones, David Martyn , O soldado cristão, p. 184. Ed. PES.

Discipulado Bíblico

2012-01-30T17:51:00.000-08:00

Discipulado

Texto: João 3. 16

O objetivo do discipulado é fornecer informações e, preparar o aluno ao conhecimento específico que o leve a tornar-se cristão integralmente, ou seja, conscientize da responsabilidade de ser cristão, comprometer-se com o Reino de Cristo, e vivenciar as Sagradas Escrituras como regra de fé e prática.

Qual seria o primeiro passo em relação ao discipulado? Primeiro, confessar Jesus Cristo como Senhor e Salvador de sua alma. Segundo, ter a Bíblia, e ler a mesma com amor e obediência. Terceiro, ir aos cultos para aprender com as Sagradas Escrituras a ser crente. Quarto, ter uma vida espiritual, com oração e submissão ao Espírito Santo. Alimentar sua vida espiritual com as promessas do Evangelho de Cristo. Quinto, respeitar a liderança da igreja local.

Qual o conteúdo que encontramos nesse discipulado? O Evangelho. Sua importância, e profundidade, são fundamentos para o nosso conhecimento espiritual. Não há cristão sem evangelho. Só existirá vida espiritual naquele que tiver recebido o Espírito Santo, e o sinal do recebimento é a compreensão e desejo de conhecer a Palavra de Deus manifestada no Evangelho de Cristo.

Afinal, o que é Evangelho, e qual o seu objetivo?

A palavra ‘Evangelho’ vem da palavra ‘evaggélion’ que significa ‘boas novas’. A proposta do Evangelho é trazer de forma transparente o plano da redenção divina sobre o ser humano. Não podemos descrever o evangelho sem antes entender a importância da ênfase da mensagem messiânica no Antigo Testamento. Portanto, no Antigo Testamento se identifica o Evangelho por meio das promessas estabelecidas ao Messias. Por exemplo, logo no início das Sagradas Escrituras encontramos a promessa Divina em prol da restauração da criação em anunciar que “…Ela te pisará a cabeça, e tu armarás traições ao Seu calcanhar” (Gên.3:15). Moisés que viveu 1.500 anos antes do nascimento de Cristo registrou a profecia sobre o enviado do SENHOR ao homem caído. O nosso Deus, através de um Anjo prometeu a Abraão: “E na tua descendência serão benditas todas as nações da terra, porque obedeceste à minha voz” (Gên.22:18).

Ciente do objetivo do Evangelho, chegamos à segunda pergunta; Quem é Jesus Cristo?

A Bíblia, segundo o Evangelho de Mateus, relata a genealogia, o nascimento de Jesus nos primeiros capítulos, (cf. Mateus 1. 1 – 17; 1. 18 – 25). Mateus tinha como propósito mostrar que Jesus era o Cristo, não uma crença apenas, mais alguém que existiu de verdade. Os sinais dos milagres e promessas são narrados e confessados por todas as igrejas que se dizem ser cristãs. A morte de Jesus Cristo não foi por acaso! Ele não morreu atoa! Ele morreu substituindo o pecado de a Sua Igreja. A morte de Cristo não foi igual ou semelhança de proporções como a de qualquer ser humano. A morte de Cristo foi redentora, ou seja, poderosa para salvar a Igreja de Deus dos seus pecados. A morte de Cristo foi, ante de tudo, um pacto de Deus em relação ao Seu povo, como sacrifício eficaz e suficiente para o perdão das nossas dívidas (Colossenses 2. 8 – 15).

Quem confessa Jesus Cristo como Salvador, recebe salvação?

Os sinais de quem confessa Jesus Cristo são apresentados através da fé, do amor e da esperança; A Bíblia nos relata sobre esses sinais que acompanham os salvos (cf. 1 Tessalonissenses 1. 2,3 e 4). Nessa passagem o apóstolo ensina que aqueles que são salvos mostram os frutos da salvação. A salvação, sempre será Obra do Espírito Santo. Homem algum poderá construir sua salvação por seu próprio esforço. A salvação é graça do início ao fim. A palavra regeneração, que muitas vezes confessamos, significa “Nova Vida”. Portanto, regeneração quer dizer que a pessoa que confessa a Jesus como Cristo e se arrepende dos seus pecados tem, através da Obra do Espírito Santo, uma “Nova Vida”.

O que essa “Nova Vida” contém?

Primeiro a santidade. A obra do Espírito Santo leva aos crentes a santidade diante de Deus. Quem é santo vive em obediência, através da fé, à Palavra de Deus. Quem é santo obedece a Palavra de Deus. A palavra ‘santo’ significa ‘separado’, portanto, somos separados da condenação, do mundo do pecado, para vivermos pela fé as promessas do Senhor Jesus Cristo. Esta nova vida, produz frutos dignos do arrependimento. Quem se arrepende, ou seja, se entristece com os seus próprios pecados, vive sustentado pelo Espírito Santo e em santidade. (João 3. 1 – 15)

Por que o homem deva viver uma “Nova Vida”?

Porque primeiro, ele é pecado e precisa da graça regeneradora de Deus. O SENHOR Deus criou o homem para a Sua glória, no entanto, o homem escolheu pecar, ou melhor, desobedecer. Tornou-se escravo do pecado, estava totalmente inclinado e sujeito ao pecado e seus resultados. Mesmo assim, Deus poderia ter escolhido destruir o homem, mas, escolheu salvar e dar uma nova vida através do Messias, que cremos ser o Senhor Jesus Cristo.

Portanto, a necessidade de uma “Nova Vida”, não se limita a uma questão social, mais a um ângulo espiritual. O homem não tem livre arbítrio, ou seja, liberdade de escolha espiritual. O homem não tem outra escolha, ha não ser pecar. Deus, por meio de Seu Filho, nos salvou e como consequência, vivo em santidade, para a Glória de Deus. (Cf. Rm. 1,2,3)

O crente pode ter certeza de salvação?

Sim. A salvação é Obra do Espírito Santo. A salvação pertence a Deus. Não está na inconstância do homem a permanência ou o equilíbrio da salvação. A salvação faz parte de um propósito pactual, elaborado eficazmente e inteiramente por Deus. Não existe dúvidas de que o sustento da salvação do crente repousa na Obra da Santíssima Trindade (Rm. 4,5,6,7,8.)

PORTANTO, a igreja Congregacional crê e evidencia que sua fé é fundamentada nas Sagradas Escrituras de quê a existência de Jesus como o Cristo foi e sempre será uma realidade crida na fé no Evangelho do Filho de Deus.

Próxima aula: O Ser de Deus – Compreender quem seja Deus nas Escrituras Sagradas.

24 de Setembro de 2011, Santa Rita/PB.

Estudo Bíblico elaborado pelo Pr. José Tiago Xavier Costa

Resenhas - Teologia Bíblica Antigo e Novo Testamentos de Geerhardus Vos - Editora Cultura Cristã

2011-11-26T07:19:00.000-08:00

Resenha

José Tiago Xavier Costa[1]*

VOS, Geerhardus. Teologia Bíblica Antigo e Novo Testamentos. São Paulo: Cultura Cristã, 2010. 495 p. Traduzido por Alberto Almeida de Paula do original inglês Biblical Theology (old and new testament) (1948)

Geerhardus Vos (1862-1949) nascido na Holanda imigrou em 1881 aos 19 anos para os Estados Unidos, com 31 anos de idade tornou-se professor de Teologia Bíblica no Princeton Seminary onde lecionou por 39 anos. Este teólogo holandês, tão respeitado em Princeton (EUA), veio a falecer aos seus 87 anos de idade.

Geerhardus Vos é pouco conhecido no contexto evangélico brasileiro. Apenas no ano passado foi traduzido pela primeira vez ao português, a obra de Teologia Bíblica de Vos, sendo esta obra editada em 1949 pelo filho do autor, o Rev. Johannes G. Vos, ao qual, foi licenciada por permissão especial da Wipf and Stock Publishers, tendo um caminho de 61 anos para chegar em nossas mãos e com uma boa tradução, diga-se de passagem. Interessante perceber que por mais que seja intitulada Teologia Bíblica Antigo e Novo Testamentos, este livro dedica 75% ao Antigo Testamento e, 25% ao Novo Testamento. Isso se dar, pelo fato do autor organizar seus argumentos no aspecto da abordagem progressivo da revelação, a chamada “progressão histórica” (p. 28), ou seja, o critério com que o autor escolheu a narrativa de seus argumentos foram as sequências históricas das narrativas bíblicas ocorridas em seus respectivos momentos da história da redenção do povo de Deus. Este método descreve a teologia bíblica utilizado pelo autor. Vos declara:

“A teologia bíblica lida com a revelação como sendo atividade divina, não o produto final dessa atividade. Sua natureza e método de procedimento terão naturalmente, de manter estreito contato e reproduzir,…, as características do trabalho divino…” “… Revelação é a interpretação da redenção.” (p. 16).

Em seu livro, Vos comenta o nascimento da abordagem da Teologia Bíblica, como um nascimento no ambiente racionalista, como também, a teologia bíblica recebe vários ataques, entre elas as correntes filosóficas, especificamente, segundo Vos, a filosofia da evolução (p. 22). Ele apresenta a Teologia bíblica como designada como uma coleção de textos- prova no estudo da teologia sistemática. (p. 20). O aparecimento de um método chamado “hiperescolático” no tratamento da dogmática, foi tratado na época dos pietistas como um protesto. Vos informa que o primeiro a trazer a abordagem de uma forma diferenciada foi J. P. Gabler. No entanto, Vos declara que o Gabler era influenciado pelo racionalismo da época. (p. 20). E apresenta a característica principal dessa escola o “…desrespeito pela História e tradição e o correspondente louvor à razão como a única e suficiente fonte do conhecimento religioso.” (p. 20)

Importante salientar que Vos não escreve literalmente o objetivo de sua obra, no entanto, ele apresenta este livro em resposta ao racionalismo de sua época. Segundo Vos, a teologia bíblica, tem sido afetada desde o seu nascimento pelo racionalismo, como também do positivismo. (p. 23). Vos, observa os ataques do racionalismo de sua época direcionado contra Deus na esfera da crença do cristianismo. O mesmo declara:

“O racionalismo tem atacado a religião há tanto tempo e de modo tão violento que ela não pode parecer incorreta em virar a mesa e por um instante criticar o racionalismo pela perspectiva religiosa. O ponto principal a se observar é a autoassertividade do racionalismo contra Deus na esfera da verdade e da crença.… Quando se examina o quadro mais de perto, o protesto conta a tradição é um protesto contra Deus como a fonte da tradição, e o modo de tratamento da teologia bíblica não tem como objetivo honrar a História como forma de tradição, mas desacreditar tanto a História como a tradição”. (p. 21)

Vos, apresenta em seu livro as influências do racionalismo a teologia bíblica (p. 23). Ele alcança o seu objetivo quando apresenta os princípios orientadores, do qual, o autor alista da seguinte maneira: (a) O caráter infalível da revelação; (b) A teologia bíblica deva reconhecer a objetividade da base da revelação; (c) A Teologia bíblica deva estar envolvida com a questão da inspiração. (p. 23).

Em minha opinião é importante salientar, que Geerhardus Vos é tão seguro e bíblico em suas apresentações que uma leitura superficial deste livro seria infrutífero para a compreensão dos fatos que o autor aborda em seu livro.

Considero este livro como apologético, no que se refere à defesa da teologia bíblica diante do racionalismo da época do autor. O auge, ou o objetivo deste livro encontra seu fundamento quando Geerhardus Vos, apresenta uma teologia bíblica totalmente separada das filosofias anticristã. O autor aborda roteirizando passo a passo os argumentos da chamada escola criticismo de Wellhausen, como também seus representantes, como por exemplo, o próprio Wellhausen, Stade, Robertson Smith, Kuenen, Winkler, Smend, Dilman, Gabler, Hengstenberg e Baldensperger. Na página 23 do livro, Vos apresenta o que ele chama de “Princípios orientadores”, como uma espinha dorsal para compreensão da teologia bíblica descrita nesse livro.

O livro é dividido em duas partes, Antigo e Novo Testamentos, com um total de dezenove capítulos, sendo dividido em 14 capítulos para o Antigo, e 5 capítulos para o Novo Testamento. A abordagem do autor se concretiza quando o mesmo apresenta suas posições exegéticas dos textos citados. Vos sempre aborda uma análise de progressão histórica do texto.

Os fundamentos do autor estão entrelaçados nos princípios orientadores que o mesmo roteirizou (cf. página 23). A teologia bíblica proposta por Vos, ao receber ataques do racionalismo da época do autor, têm como base uma exegese processada pelo registro bíblico, daí então o roteiro dos princípios orientadores, são destacados como harmônicos como resposta ao racionalismo, ou como o próprio autor declara: “Contra essas influências perversivas é importante expor os princípios pelos os quais o nosso tratamento da matéria é conduzido.” (p. 23).

Destaco também a importância deste livro na ênfase do tratamento em que a narrativa do autor expõe o compromisso com a teologia bíblica e com o texto bíblico. A base da inerrância escriturística, na elaboração de uma teologia bíblica mais concisa, faz do livro de Geerhardus Vos, uma resposta à teologia do nosso século, onde as Escrituras são tratadas, pelos racionalistas de plantão, como um livro contendo erros. Os dogmas que as Escrituras defendem são facilmente questionados por uma exegese fria e sem compromisso com o próprio texto sagrado. Nos dias atuais a obra de Geerhardus Vos, tem um compromisso com todos aqueles que zelam por uma teologia bíblica mais próxima do texto, do quê uma mera opinião filosófica.

Esse livro deva ser lido por todos aqueles que tragam na mente e no coração o compromisso de conciliar a teologia com a passagem bíblica, sem perder ambos os valores supracitados. Aqueles que desejam desfrutar de uma leitura descritiva e informativa, a obra de Vos, preencherá estes requisitos. Aqueles dos quais sofrem com os ataques levantados as Sagradas Escrituras, encontrará na abordagem de Geerhardus Vos o método apologético utilizado pelo autor diante do racionalismo como uma resposta agradável e comprometedora com os escritos bíblicos.

[1]* Ministro Congregacional. Pastor da Igreja Congregacional em Santa Rita/PB. Formou-se em Bacharel em Teologia no Seminário Congregacional em Campina Grande/PB. Atualmente faz mestrado em Hermenêutica no Novo Testamento pelo Instituto Bíblico Betel Brasileiro em João Pessoa/PB.

O Evangelho a caminho dos Gentios

2011-11-18T05:44:00.000-08:00

(Atos dos Apóstolos 6. 8 – 14. 28):

José Tiago Xavier Costa* [1]

Neste artigo irei abordar O Evangelho a caminho dos gentios, através da narrativa de Lucas. Será de grande importância constatar as ênfases colocadas por Lucas nesses capítulos primordiais para a compreensão do Cristianismo daquela época.

Ao examinar os capítulos seis à dez de Atos dos Apóstolos, observamos quatro instrumentos humanos, que no decorrer da narrativa de Lucas, proporcionará aos leitores o encontro do Evangelho aos Gentios. São eles, Estevão (6. 8 – 8.2), Filipe, o evangelista (8. 4 – 40), Paulo, o Apóstolo dos Gentios (9. 1 – 31) e Cornélio, o centurião (10. 1 – 11.18).

Lucas colocou em primeiro lugar o martírio de Estevão (6. 8 – 8.2), como sinal de aprovação do evangelho que Estevão tanto apresentou, como defendeu. Na sua defesa, Estevão apresenta sua compreensão da ação Divina em comparação à raiz Messiânica, representada pelos nomes que Lucas narra na defesa de Estevão. O martírio de Estevão provocou reações dimensionais, como Stott assim coloca, a morte de Estevão exerceu “… uma profunda influência em Saulo de Tarso, além de provocar a dispersão dos discípulos por toda a Judéia e Samaria” (Stott R. W. John; A mensagem de Atos; Ed. ABU, 1ª edição, 1994, Santa Catarina p. 139).

Em segundo lugar, Lucas apresentou Filipe, o evangelista (8. 4 – 40), com sua missão de apresentar o evangelho aos gentios. Stott confirma isto com as seguintes palavras; “… , Lucas entendia que o ministério de ambos [Estevão e Filipe] tinha ajudado a preparar o caminho para a missão entre os gentios.” (Stott, R. W. John; A mensagem de Atos; Ed. ABU, 1ª edição, 1994, Santa Catarina; p. 161). O evangelista Filipe, concentra-se em sua evangelização diretamente aos samaritanos de sua época. O conteúdo desta proclamação é o Cristo anunciado por Filipe. Sua metodologia consiste em ir a cidade de Samaria anunciar o evangelho de Cristo. Antes da chegada a cidade de Samaria, Filipe encontra-se com certo homem chamado de Simão, o mágico, que nesse ínterim observa os sinais e milagres praticados de perto. Lucas, ao desenvolver as cenas que compõe este livro histórico, apresenta-nos os apóstolos sendo comunicados pelos sinais da recepção do evangelho aos gentios daquela época. Pedro e João, se tornam testemunhas apostólicas dos sinais que acompanham Filipe na cidade de Samaria, como também evangelizam muitas aldeias samaritanas. De fato, Stott tem a compreensão do evangelho a caminho dos gentios quando cita Calvino “a conversão de Samaria foi como os primeiros frutos do chamado dos gentios” (StottR. W. John; A mensagem de Atos; Ed. ABU, 1ª edição, 1994, Santa Catarina; cita Calvino, p. 175, nota de rodapé, 31).

Filipe em sua viagem encontra-se com o etíope, compartilha o evangelho interpretando a passagem de Isaías 53. 7,8 em um aspecto messiânico. Na narrativa, Lucas não deixa seu leitor distante da cena em que propõe expor como nítida a interpretação para com o etíope. A sequencia do enredo nos revela a importância da passagem de Isaías em paralelo a Jesus e sua morte redentora. O evangelho, apresentado naquela passagem, revelou a esse etíope a magnitude da salvação em Cristo.

Em terceiro lugar, chegamos a narrativa da conversão do apóstolo Paulo, que seria posteriormente, o pregador do evangelho aos gentios. Em Atos 9. 1 -31, Lucas dedica-se quase que integralmente em seu escrito, uma apresentação do ministério de Paulo para com os gentios. Logo no início de sua narrativa, Lucas desenvolve os sinais que acompanham a conversão de Paulo. Aquele que antes perseguia, veio agora a ser perseguido. Paulo, a partir de então passa a adquirir conhecimento e maturidade para com o Cristo que o chamou. Paulo visivelmente é envolvido pela graça de Deus. Seu crescimento em torno da história primitiva da igreja aos gentios começa a se destacar profundamente. Em paralelo com isso Lucas concentra sua narrativa tendo como guia os sinais do Espírito Santo na vida do apóstolo a quem Deus escolheu como ministro dos gentios. E apresentando a partir daí uma história profundamente enraizada no evangelho da graça de Cristo.

Em quarto lugar, temos outra conversão, neste caso estritamente a de Cornélio. A argumentação de Lucas, a partir de então, consiste em proporcionar a direção dos sinais do evangelho de Cristo sendo frutífero entre os gentios. Cornélio, nas palavras de Lucas é tratado como essencial para a compreensão de outro apóstolo, que nesse caso representado por Pedro, para o desfecho de sua assimilação a salvação como compatível aos gentios.

Com a circulação do evangelho acompanhado pelos sinais do Espírito, os apóstolos começaram a ver a expansão da igreja, não apenas em Jerusalém, mais entre os gentios daquela época. Lucas começa a apresentar as perseguições, não em sentido de um fim em si mesmo, mas, como providencial na expansão da evangelização aos gentios. Lucas cita o Apóstolo Pedro sendo livre da prisão (12.9 – 19), como também, a morte de quem perseguia, no caso de Herodes (12. 20 – 25). A partir do capítulo 13 de Atos, Lucas narra o evangelho a caminho dos gentios como foco até o seu último capítulo, no caso o 28º.

Conclusão

Portanto, o caminho traçado por Deus em sua apresentação do evangelho aos gentios foi antes de tudo nítida graça do inicio ao fim. Os sinais apresentados, pela narrativa de Lucas, trouxeram para a igreja que leu e ler Atos dos Apóstolos a certeza de que Deus esteve e está e sempre estará operando perfeitamente em favor do Seu povo. Ao Senhor Jesus Cristo, toda a honra e glória diante da história da igreja. Amém.

[1]*Ministro congregacional. Formado em Bacharel em Teologia no Seminário Teológico Congregacional em Campina Grande – PB. Atualmente Mestrando em Hermenêutica do Novo Testamento, no Instituto Bíblico Betel Brasileiro, João Pessoa - PB.

“…se não tiver amor, nada serei.”

2011-09-22T10:21:00.000-07:00

“…se não tiver amor, nada serei.”

- Por José Tiago Xavier Costa

Texto: 1 Coríntios 13. 1 – 3

1 - Ainda que eu fale as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver amor, serei como bronze que soa ou como o címbalo que retine.

2 - Ainda que eu tenha o dom de profetizar e conheça todos os mistérios, e toda a ciência; ainda que eu tenha tamanha fé, a ponto de transportar montes, se não tiver amor, nada serei.

3 – E ainda que eu distribua todos os meus bens entre os pobres e ainda que entregue o meu próprio corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada disso me aproveitará.

(Almeida RA)

Contexto

As cartas do apóstolo Paulo, seguem uma estrutura; Na primeira carta aos Coríntios, podemos encontrar esta estrutura, da seguinte forma: Abertura, remetente: 1.1, destinatário: 1.2, saudação: 1.3, ação de graças: 1. 4 – 9

o corpo da carta segue o desenvolvimento dos assuntos a serem tratados especificamente em cada capítulo da epístola. As exortações: 5. 1 – 16.12; 16. 13 – 18. E o encerramento, composto pela saudação: 16. 19 – 21, advertência: 16.22 e a bênção: 16. 23, 24[1].

A leitura da carta aos Coríntios, encontramos o conceito da Cruz de Cristo, como unificador. (1. 10 – 31). O ensino do Espírito Santo; A verdadeira sabedoria (2. 1 – 16). Exortações, diante da falta de espiritualidade (3. 1 – 23), a responsabilidade diante de Deus como pregador – Ministro de Cristo (4. 1 – 21). A impureza da Igreja de Coríntio (5. 1 – 13), sobre a sensualidade (6. 1 – 20), o casamento (7. 1 – 40)A alimentos sacrificados a ídolos (8. 1 – 13), a liberdade e os direitos do apóstolo Paulo (9. 1 – 27). Os exemplos da história de Israel (10. 1 – 33), o uso do véu na Igreja de Corinto (11. 1 – 16). No contexto litúrgico, encontramos temas como a Ceia do Senhor (11. 17 – 34), dons espirituais (12. 1 – 31), o dom do amor (13. 1- 13), profecia é superior ao de línguas (14. 1 – 40), Conceito da Ressurreição de Cristo; penhor da nossa ressurreição (15. 1- 58), e sobre as ofertas; coletas e projetos de Paulo (16. 1 – 18). Por fim, as saudações e bênçãos finais: (16. 19 – 24)

Em relação ao texto escolhido, a passagem se encontra entre as exortações do apóstolo Paulo, concernente a liturgia. Essa exortação requer; compreensão da Ceia do Senhor como sinal de unidade espiritual (11. 23 – 34). Os dons espirituais; devam ser em prol da unidade do corpo da Igreja (12. 12 – 31). O amor; Caminho sobremodo excelente (13. 1- 3). A profecia é superior ao de línguas; Como necessidade de ordem e edificação no culto (14. 26 – 40)

Diante disso, o que o texto tem a dizer? A intenção do apóstolo, na carta aos Corinto, é propor a Igreja de Coríntios, de que “…se não tiver amor, nada serei.” (v. 2,3)

Alguns aspectos precisam ser esclarecidos, tais como, a autoria, que não há dúvida, da autoria desta carta, sendo o apóstolo Paulo, (cf. 1 Co. 1.1,2) “Paulo, chamado pela vontade de Deus para ser apóstolo de Jesus Cristo, e o irmão Sóstenes, 2- à Igreja de Deus que está em Corinto…”

Outro aspecto; quem são esses coríntios? Por ser uma carta, o remetente confirma quem sejam os ouvintes, (cf. 1 Co. 1.2) “2- à Igreja de Deus que está em Corinto…”

O seguinte aspecto é concernente ao tempo, ou seja, quando o Apóstolo escreveu esta carta? Lucas informa que Paulo permaneceu um ano e meio em Corinto em sua primeira visita, (cf. At. 18.11) “E ali permaneceu um ano e seis meses, ensinando entre eles a palavra de Deus”. Com base na data do proconsulado de Gálio, podemos dizer, que Paulo fundou a igreja de Corinto nos anos 50 -52. (Cf. At. 18. 12) “Quando, porém, Gálio era procônsul da Acaia, levantaram-se os Judeus, concordemente, contra Paulo e o levaram ao tribunal,”[2]

A Datação, como outro aspecto importante, nessa analise, é direcionada, com as informações de Lucas em Atos, a um período entre 54- 57; Especificamente 55 depois de Cristo.

A elaboração da carta, sua escrita também torna-se importante. A carta aos Coríntios foi a 4ª carta de Paulo a ser escrita. Importante salientar que o Apóstolo Paulo elaborava suas cartas pelo menos em dois períodos; no período do estabelecimento das Igrejas, e no período de sua prisão (trabalho e confinamento). No caso da Carta aos Coríntios, ela foi escrita no período do estabelecimento da igreja. Paulo tinha recebido informações daquela igreja de problemas espirituais e morais. Esses problemas são detalhados nos três primeiros capítulos da carta (cf. 1. 10 – 3.23).

Em relação a Bíblia, em todo o seu contexto redentor, por assim dizer, o amor é caracterizado como obediência. No Antigo Testamento, especificamente no período de Moisés, em Levítico, o Senhor Yahweh estabelecendo seus estatutos na vida comunitária do Seu povo, ordenou “Não vingarás, nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou o Senhor” (cf. Lv. 19.18).

O amor caracterizado como obediência, também no período dos Profetas. Jeremias anunciou “Portanto, assim diz o Senhor: Vós não me obedecestes, para apregoardes a liberdade, cada um a seu irmão e cada um ao seu próximo;…” (cf. Jr. 34: 17 )

No Novo Testamento, entre os Evangelhos, Mateus cita palavras de Cristo “Respondeu-lhe Jesus: Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas.” (cf. Mateus 22. 37 – 40)

Nas Cartas de Paulo, temos como testemunha inicial a passagem escolhida de 1 Coríntios 13. 2; “Ainda que eu tenha o dom de profetizar e conheça todos os mistérios, e toda a ciência; ainda que eu tenha tamanha fé, a ponto de transportar montes, se não tiver amor, nada serei”. Em todo este contexto, Paulo aplica aos leitores de Corinto, que suas exortações requerem uma resposta a obediência; Paulo centraliza o Amor, como solução aos problemas de Corinto. Pense comigo, na leitura da carta de Corinto, encontramos no contexto amplo a Ceia do Senhor; (11. 23 – 34) Como sinal de unidade espiritual. Amados se não tiver o sacrifício de Cristo em memória na Ceia, não há Ceia. Como também, no tema explorado por Paulo, os dons espirituais; (12. 12 – 31), como unidade do corpo da Igreja. Se não tiver profecia/ Mensagem; Não há proclamação do Evangelho. E finalmente, o amor; (13. 1- 3) Caminho sobremodo excelente. Se não tiver Jesus, não há amor – nada serei

Delimitando a passagem escolhida, pode-se perceber no restante do capítulo 13. 4 – 9, duas afirmações do que seja amor, e posteriormente, são desenvolvidas comparações do que não seja amor, refletida em oito negativas, e cinco afirmativas.

Nos três primeiros versículos de 1 Coríntios 13, as cenas do texto podem ser encontradas da seguinte maneira; primeiro a hipótese, confirmadas nas expressões “ainda que”; a segunda cena como a conclusão que vem a ser a expressão “se não tiver amor, nada serei”.

Palavras como; Falar, amar, profetizar, conhecer, distribuir, queimar, reproduz a intenção do apóstolo na ênfase hipotética.

Amados tendo como modelo essas duas cenas encontradas no texto, temos pois a clareza que a ideia central do texto será “Se não tiver amor, nada serei”. Compreendendo a imagem do texto, e tornando esta verdade com mais clareza e tornando mais didático, entendo que o apóstolo desejava exortar a igreja de Corinto a; Voltar ao amor, Valorizar o amor e Viver o amor.

Aplicação

Amada igreja, o amor é fundamental na vida cristã.

Sem amor, não há vida cristã. Você precisa voltar há ter vida espiritual, e o caminho sobremodo excelente é o amor. Sem amor, não há sinal de unidade Espiritual. / Você deva ter comunhão com Espírito de Deus e, expressar em palavras que você ama a Deus e aos seus irmãos. Sem amor, não há dons espirituais que edifiquem a Igreja / Sua vida espiritual precisa da fé, da esperança e, acima deles, o amor. Sem amor, não há ação do Espírito Santo / Só o dom do amor, que o Espírito Santo nos concede, pode construir, unir nossas vidas como pessoas que edificam. Sem amor, não há culto que agrade a Deus./ Aquele que não perdoa o irmão, não adora a Deus enquanto o Espírito Santo derramar na vida dele o Dom do Amor.

§ Sem amor, nada serei...

O amor é caracterizado como obediência. Com amor, o grande mandamento do SENHOR é cumprido. / Amarás o teu próximo como a ti mesmo. (Mt. 22. 39) Com amor, as palavras de Cristo são alimentos para minha alma. / “… quem de mim se alimenta por mim viverá.” (Jo. 6.57) Com amor, servimos a Igreja. / Só o amor capacita-nos a conviver em comunidade. Com amor, servimos aos irmãos. / Servir ao meu irmão, é Honrar a Cristo. Com amor, somos transformados. / A sua dor, meu irmão, é a nossa dor. O seu sofrimento, reflete em nós. Somos ligados / unidos em Cristo. Sem amor, nada aproveitarei...

Que só os outros devam me amar. O amor é responsabilidade do próximo, nunca de minha pessoa. /Preciso orar dizendo, derrama em mim, Senhor, o amor de Cristo. O amor é difícil, e que existem muitos hipócritas na igreja. / Vença o medo, com o amor. Não olhe as dificuldades, ame... O amor é apenas na igreja, na vida secular, não podemos confiar em ninguém. / Devo julgar os irmãos com a caridade/ amor, sabendo que Deus é o único que pode julgar o mundo e a Igreja. O amor é uma arma para os fracos. / Ser fraco é não amar. Amar é ser sabiamente forte.

Sem amor, não sou nada...

Amar faz parte da minha vida cristã. Com amor, minha vida reflete a glória de Deus. / Deixo de falar mau, começo a orar, pelo meu irmão. Com amor, posso divulgar que minha vida foi transformada. / Se o mundo inteiro me abandonar, irei sentir que Cristo nunca me abandonará. Com amor, não há ciúmes, inveja, intrigas, facções./ Existe edificação, unidade e avivamento. Com amor, posso sentir a liberdade de viver como Cristo./ “…já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e esse viver que, agora tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e a si mesmo se entregou por mim.” (Gl. 2.20). Com amor, posso suportar todas as coisas naquele que me fortalece./ Posso alegra-se com a verdade, sem guardar no coração o registro de injustiças. Crê, espera, suporta.

Sem amor, que proveito teria?

Posso falar as línguas dos homens, e dos anjos. Posso ter o dom de profetizar, e conhecer todos os mistérios e todo o conhecimento. Posso transportar, pela fé, as montanhas. Posso colocar meu próprio corpo para ser queimado vivo, para minha própria glória.

Se não tiver amor, nada disso terá proveito algum!

Sou amando por Deus de forma; Insondável, Incomparável, Eterno, Único, Redentora e Perfeita.

Sou levado a conhecer este amor. Tendo como modelo Cristo. Tendo como modelo Cristo em mim.

Será que vivo este amor, que nas Escrituras é revelado? Será que vejo isso na igreja e em minha vida? Será que amo, de verdade, como deva amar? Será que tenho capacidade de amar, e se sentir bem em ser amado por quem não amo? Será que o Espírito de Deus, pode me dar esta bênção hoje?

Santa Rita/PB

Culto Solene / 21 de Agosto 2011.2

Autor do sermão: Pr. José Tiago Xavier Costa

Obs: Evitei colocar termos, deixei o sermão mais escrito do quê como esboço.

[1] GREIDANUS, Sidney; O Pregador Contemporâneo e o Texto Antigo; p. 376

[2] KISTEMAKER, Simon; Comentário do Novo Testamento; 1 Coríntio; pp.20,21

Esta insuportável! Carta aberta de Caio Fábio - ALGUNS COMENTÁRIOS!!!!

2011-09-09T17:46:00.000-07:00

Não pude deixar de ler a carta aberta de Caio Fábio. Sua oratória, rogai por nós, continua a mesma. Apenas gostaria de que, segundo percebo, até que ponto as crítica deste autor se tornaria útil para os evangélicos de hoje em dia? O que poderia ser acrecentado ou não as palavras? Indago isso, não pela pessoa dele, mas a metodologia utilizada nas narrativas.
Vivemos numa época em que mesmo sendo cristão, nossas palavras devam ser as mais simples e diretas, concernentes, a prática do cristianismo. Creio que o mundo está cheio de tantas teorias e conflitos.

Segue o link do texto de Caio Fábio.
http://www.caiofabio.net/conteudonews.asp?codigo=19

Pr. José Tiago Xavier Costa
Santa Rita/PB.

Decodificando o Aparato Crítico - Crítica Textual

2011-09-08T18:06:00.000-07:00

Decodificando o Aparato Crítico

José Tiago Xavier Costa

Crítica Textual

Decodificando – Aparato Crítico

Quando aproximamos ao texto bíblico, principalmente quando se refere ao idioma original, o chamado aparato crítico, uma espécie de anotações concenentes a historicidade do texto, apresenta detalhadamente, as variantes do texto consultado, daí a importância de decodificar cada símbolo apresentado no aparato crítico. Podemos observar, que qualquer que for o aparato a sequência será mesma:

1. Papiros: P⁸ P⁴⁴ P⁶⁶

2. Unciais: א A, B, L, D, P, 045, 050, 078.

3. Maiúscula: 28, 33, 125, 917, 1423.

4. Lecionários: ∫ 234, ∫ 1465, ∫ 2211.

5. Versões: co, sy, bo, etc., ou manuscritos da versão latina: a, d, aur, gig, p, t

6. Pais da Igreja: Aug, Ir, Ju, Tert, etc.

Conhecer os diversos tipos de manuscritos Papiros: P²;

Maiúscula / unciais: A, C, D, P, 080, 096;

Minúsculos / cursivos: 33, 893, 2376;

Versões: sy, it, bo;

Lecionários: ∫⁴⁰; citações dos pais da Igreja: Cyr, Ju, Ir),

Tipos de texto (alexandrinos /egípcios, ocidental, cesareense e bizantino / koiné / sírio),

Alterações ocorridas no processo de transmissão dos textos (alterações involuntárias e intencionais)

E critérios empregados para a avaliação das variantes (critérios externos e internos).

Uwe Wegner, em seu livro Exegese do Novo Testamento – Manual de Metodologia – 6ª edição, entra em detalhes concernentes aos critérios:

Equívocos Textuais Involuntários:

Confusão de Letra

Ditografia: É a repetição de uma letra, grupo de letras ou palavras.

Haplografia: É a omissão de uma letra, sílaba ou palavra que deveria ser escrita duas vezes.

Metátese: A troca de letras (s) de posição, ou seja, muda de ordem das letras.

Divisão Incorreta da Palavra: Ao separar as palavras os Escribas a dividiu erradamente.

Equívocos Textuais Voluntários:

Mudanças Linguísticas: O Escriba atualiza ou modifica uma forma linguística.

Mudanças Eufemísticas: O Escriba substitui um termo para suavizar ou minimizar o peso conotador de outra palavra.

Mudanças Teológicas: O Escriba substitui um termo outra palavra que não ofereça problema teologicamente.

Variantes: Leituras alternativas apresentadas por certos manuscritos, que diferem da leitura aceita como original em determinadas passagens bíblicas. As variantes são sempre apresentadas na parte inferior das páginas dos Novos Testamentos em grego, denominada de aparato crítico.

Fonte: Exegese do Novo Testamento – Manual de Metodologia – 6ª edição. 2011 Autor: Uwe Wegner; Editora: Sinodal; Págs: 414

Portanto, no aparato crítico podemos decodificar a historicidade do texto com suas variantes. A crítica textual bem trabalhada e desenvolvida de forma ortodoxa, sempre será um instrumento essencial do pregador contemporâneo.

Pr. José Tiago Xavier Costa

O MESSIAS das Escrituras é o Senhor JESUS CRISTO

2011-05-19T05:51:00.000-07:00

Texto: João 1. 43 – 51.

Tema: O MESSIAS das Escrituras é o Senhor JESUS CRISTO.

43 – No dia imediato, resolveu Jesus partir para a Galiléia e encontrou a Filipe, a quem disse: Segue-me.

44 – Ora, Filipe era de Betsaida, cidade de André e de Pedro.

45 – Filipe encontrou a Natanael e disse-lhe: Achamos aquele de quem Moisés escreveu na lei, e a quem se referiram os profetas: Jesus, o Nazareno, filho de José.

46 – Perguntou-lhe Natanael: De Nazaré pode sair alguma coisa boa? Respondeu-lhe Filipe: Vem e vê.

47 – Jesus viu Natanael aproximar-se e disse a seu respeito: eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!

48 – Perguntou-lhe Jesus: Donde me conheces? Respondeu-lhe Jesus: Antes de Filipe te chamar eu ti vi, quando estavas debaixo da figueira.

49 – Então, exclamou Natanael: Mestre, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel!

50 – Ao que Jesus lhe respondeu: Porque te disse que te vi debaixo da figueira, crês? Pois maiores coisas do que estas verás.

51 – E acrescentou: Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem.

(Tradução Revista e Atualizada no Brasil, Segunda Edição 1959, 1993 Sociedade Bíblica do Brasil; Bíblia de Estudo Genebra)

(Contexto amplo)

Objetivo de João

Jo. 20. 31 “… foram registrados para que creias que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, …”

Mensagem:

Jo. 20. 31 “…e para que, crendo, tenhais a vida em seu nome” / boas-novas

centralidade de Jesus e do Reino de Deus

Biografia Messiânica, segundo João “Eu Sou” – Pão da vida (6.35) / Pão vivo (6. 51) / Luz do mundo (8.12; 12. 46) / O que testifico (8.18) EU SOU (8. 24,58; 13. 19) / A Porta das ovelhas (10. 7,9) / O bom pastor (10. 4) / Ressurreição (11.25) / O caminho a verdade e a vida (14.6) / A videira (15.1)

Ambiente

Histórico

Datação: Em torno de 90 d.C.; Segundo a tradição da Igreja Primitiva.

Quem escreveu este livro? A tradição da Igreja do 1º século atribui ao filho de Zebedeu, a João irmão de Tiago (Mc. 3.17) – Remota ao século II.

Para quem? Para os Judeus daquela época

E por que foi escrito? Jo. 20. 31 “…e para que, crendo, tenhais a vida em seu nome” / boas-novas

Teocêntrico

O que Deus revela a respeito de si mesmo e de sua vontade nesse texto? O Senhor revela, que a Vontade de Deus é apresentar o Seu Filho Jesus Cristo, conforme as ESCRITURAS.

(v. 45) Achamos aquele de quem Moisés escreveu na lei, e a quem se referiram os profetas: Jesus, o Nazareno, filho de José.

E o que significa essa mensagem no contexto de toda a Bíblia?

O MESSIAS das Escrituras é o Senhor JESUS CRISTO.

Ninguém pode substituir, ou fabricar ‘O MESSIAS’ das Escrituras Sagradas.

(Pericope)

Amplo

O ministério público de Jesus, o Cristo (1. 19 – 12.50)

Jesus começa o seu ministério (1.35 – 3. 36)

João, mostra como foi o inicio do ministério público de Jesus

O testemunho de João Batista, como precursor (1.15 – 18; 1. 19 – 28; 1. 29 – 31; 1. 32 – 34; 1. 35 – 42)

Específico

Dois discípulos de João Batista seguem a Jesus. (1. 43 – 51)

Enredo

ü O que o texto afirma?

o (v. 49) - Que Jesus é o Messias

o Mestre, Filho de Deus – Rei de Israel.

o E O SENHOR da Glória (v. 51)

§ (v. 50b.) “…Pois maiores coisas do que estas verás.”

§ (v. 51) “E acrescentou: Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem.”

ü O Texto mostra o objetivo de João – consistia;

o Apresentar O Cordeiro de Deus, Que seria manifestado em Israel (v. 29, 30)

o Persuadir aos Judeus; Cristo é onisciente (v. 48)

§ “…Antes de Filipe te chamar eu ti vi, quando estavas debaixo da figueira.”

ü O objetivo deste texto é revelar um Cristo Divino, que era esperado e Profetizado nas ESCRITURAS DO ANTIGO TESTAMENTO.

Cenas

43 – No dia imediato, resolveu Jesus partir para a Galiléia e encontrou a Filipe, a quem disse: Segue-me.

44 – Ora, Filipe era de Betsaida, cidade de André e de Pedro.

45 – Filipe encontrou a Natanael e disse-lhe: Achamos aquele de quem Moisés escreveu na lei, e a quem se referiram os profetas: Jesus, o Nazareno, filho de José.

46 – Perguntou-lhe Natanael: De Nazaré pode sair alguma coisa boa? Respondeu-lhe Filipe: Vem e vê.

47 – Jesus viu Natanael aproximar-se e disse a seu respeito: eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!

48 – Perguntou-lhe Natanael: Donde me conheces? Respondeu-lhe Jesus: Antes de Filipe te chamar eu ti vi, quando estavas debaixo da figueira.

49 – Então, exclamou Natanael: Mestre, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel!

50 – Ao que Jesus lhe respondeu: Porque te disse que te vi debaixo da figueira, crês? Pois maiores coisas do que estas verás.

51 – E acrescentou: Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem.

(Tradução Revista e Atualizada no Brasil, Segunda Edição 1959, 1993 Sociedade Bíblica do Brasil; Bíblia de Estudo Genebra)

(1) Um dia antes, Jesus pergunta aos discípulos de João; O que buscais? E eles respondem: O Mestre.

a. Jesus e eles se encontram em sua casa, “sendo que mais ou menos 16 hs da tarde os discípulos de João.

i. Estavam; André, o irmão de Simão Pedro.

1. André diz ao seu irmão Simão: “Achamos o Messias”

b. Jesus e chama Simão, agora de Cefas “Pedro”.

(2) No outro dia. Jesus na Galiléia, encontra a Filipe.

a. Filipe da mesma cidade de André e Pedro (Simão).

i. E conhecido de Natanael

1. Filipe declara (v.45): Achamos aquele de quem Moisés escreveu na lei, e a quem se referiram os profetas: Jesus, o Nazareno, filho de José.

2. A mesma atitude de André diante do seu irmão; (v. 41) “…Achamos o Messias…”

b. Natanael faz uma pergunta que evidencie sinais; “De Nazaré pode sair alguma coisa boa?” Ou seja, de Nazaré pode vir o Messias? É uma pergunta ainda incrédula.

c. Filipe responde, Vem e vê (v.46).

(3) Jesus Mostra o Seu Amor Incondicional

a. “eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” (v. 47)

i. Verdadeiro Israelita, - Mesmo achando que de Nazaré não poderia sair coisa alguma boa. Jesus lhe mostra o Seu Amor.

(4) Diálogo de Cristo com Natanael

a. (v. 48) “Perguntou-lhe Natanael: Donde me conheces?”

i. Cristo mostra Seu conhecimento Sobrenatural, ou seja, Incompreensível para Natanael.

1. Natanael se encanta com o detalhe (v. 50) “Ao que Jesus lhe respondeu: Porque te disse que te vi debaixo da figueira, crês? Pois maiores coisas do que estas verás.

b. Respondeu-lhe Jesus: Antes de Filipe te chamar eu ti vi, quando estavas debaixo da figueira.

i. Deus usa Filipe para chamar Natanael ao encontro com Jesus.

ii. Deus usa Filipe para ensinar quem é o Messias de Israel.

1. (v. 46) “… Vem vê.”

a. Filipe ensina na prática quem é o Messias

i. “… Vem vê.” (v. 46)

(5) Cristo Glorificado

a. (V. 51) “…vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem”

i. Cristo – o Caminho dos céus

ii. Cristo – autoridade no universo celestial

iii. Cristo – O Mediador entre O Mundo e os Céu de Deus

iv. Cristo – Juiz do Mundo – Sua autoridade

v. Cristo – Poder e Glória

vi. “Eu Sou” – Pão da vida (6.35) “Declarou-lhes, pois, Jesus: Eu sou o pão da vida; o que vem a mim jamais terá fome; e o que crê em mim jamais terá sede.”

vii. Pão vivo (6. 51) “Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém dele comer, viverá eternamente; e o pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne.”

viii. Luz do mundo (8.12; 12. 46) De novo, lhes falava Jesus, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas; pelo contrário, terá a luz da vida.

ix. Eu SOU (8. 24,58; 13. 19) Por isso, eu vos disse que morrereis nos vossos pecados; porque, se não crerdes que EU SOU, morrereis nos vossos pecados.

x. A Porta das ovelhas (10. 7,9) Jesus, pois, lhes afirmou de novo: Em verdade, em verdade vos digo: eu sou a porta das ovelhas.

xi. O bom pastor (10. 4) Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas.

xii. Ressurreição (11.25) Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá;

xiii. O caminho a verdade e a vida (14.6) Respondeu-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim.

xiv. A videira (15.1) Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor.

Obs: Registrado neste sermão apenas os pontos técnicos. A aplicação, por exemplo, não foi adicionado.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Culto Solene.

Santa Rita, 15 de Maio 2011

A Voz de Deus - TEOLOGIA DOS SALMOS

2011-05-09T07:38:00.000-07:00

Salmos 29: 1 - 11[1]

“É horrível imaginar que os homens não se deixem comover pela voz de Deus.”

Davi - com o fim de humilhar todos os homens diante de Deus, celebra o terrível poder divino nos variados prodígios da natureza, os quais, afirma ele, não são menos apropriados para levar-nos a dar glória a Deus do que se ele houvera asseverado com sua própria voz o império e a majestade de Deus.

Vs. 1 - “Tributai ao Senhor…” Não há dúvida de que o propósito de Davi era levar todos os homens a cultuarem e a reverenciarem a Deus; visto ser difícil prevalecer sobre os grandes homens, os quais se acham numa categoria elevada demais para receber ordens, Davi expressamente se dirige a eles. O salmista apenas tencionava humilhar os príncipes deste mundo que, intoxicados de soberba, exaltavam suas coroas contra Deus. - Esta é a razão por que o salmista introduz Deus com uma voz terrificante subjugando esses gigantes empedernidos e obstinados com trovões, granizos, tempestades e relâmpagos, os quais, se não forem abalados com terror, se recusarão a temer a qualquer poder celestial.

Vs. 1 - “…aos filhos dos poderosos…” O salmista dirige suas palavras a eles, - pessoas de feitos/ práticas ímpias - arrogantes que se desviam / não se submetem a Deus - a sua voz. Pelo menos para se submeter à voz de Deus, deveriam ser humilhados e cônscio de sua fragilidade, - ao colocarem sua dependência na graça divina, - é necessário que ocorra isso!!!

Vs. 2 - “… Tributai ao Senhor força / glória…” Os ímpios ou os grandes homens - diga-se de passagem -, são iludidos por suas traiçoeiras imaginações, acreditam que o poder que possuem lhes é comunicado por alguma fonte além do céu. - Em suma - Davi - os exortam a renunciarem sua arrogância e sua enganosa opinião acerca de sua própria força, - e por fim glorificarem a Deus!!!! - Aquele que é digno de majestade - o mundo não o conheceu! Porque o mundo despreza o Cristo de nossas almas!!

Vs. 2 - “Adorai ao Senhor na beleza da santidade / o resplendor do santuário” Isso deve ser entendido - como o símbolo da glória divina, - como no contexto. E o profeta faz menção desse lugar, no qual Deus se manifesta, - para que todos os homens, dizendo adeus à superstições, adotem aquele culto puro devido a Deus. Não seria suficiente cultuar algum poder celestial, mas o único e imutável Deus a quem se deve adorar, - O mundo não pensa assim!!! Não descobriu porque suas mentes estão forjadas em invenções e serviços forçados pelo celebro humano.

Vs. 3 “Ouve-se a voz do Senhor…” Davi agora relata os prodígios da natureza. Ele celebrar tanto o poder de Deus quanto sua bondade em suas obras. Revela o Criador que Deus é, e suas maravilhas. Mas seleciona apenas aquelas obras de Deus que provam não só que o mundo fora criado por Ele governado, mas que tb despertou os entorpecidos, e os arrastou, por assim dizer, para que consciente e humildemente o adorassem; - Mais não há tanta humildade assim!! Vejam nos casos de John Leno - Ele dizia ser mais conhecido do que Jesus. Karl Max - expressou que o cristianismo seria engolido pelo comunismo. - A experiência nos diz que aqueles que são mais ousados em seu desprezo por Deus são mais vulneráveis em seu medo do ribombar dos trovões, tempestades e comoções violentas como tais. Chamo atenção para estes exemplos, que chocam os rudes e insensíveis ouvidos de quem não conhece a Deus. Tenha senso da existência de Deus!!!!! Deus é temido !! Ouçam Sua voz - através da natureza!! Ouçam Sua voz por meio das Sagradas Escrituras!! Creiam em Deus - pelo menos creiam no Seu Filho e na Sua Salvação Eterna!!

O salmista anuncia os trovões - aquilo que produz ou que golpeiam os corações humanos com o terror ante sua violência. Aquele som que despertam de nossa modorra, - de nossa letargia pelo estrondo de seu ruído. Três vezes o salmista diz que a voz de Deus é ouvida nas grandes e violentas tempestades, e no decorrer Davi adiciona que ela / a voz, é cheia de poder e majestade.

Vs. 5 - “A voz do Senhor quebra os cedros.” Pela obstinação dos homens - o salmista nos revela quanto Deus é temível. A demência dos soberbos e daqueles que se intumescem com vã presunção, pq não dão ouvidos à voz de Deus em seus trovões, enchendo a atmosfera com relâmpago, sacudindo as montanhas, - Que Deus violento esse!!! Num período da fama do Meio ambiente - falar que Deus destroem arvores, florestas e plantações. Mais é através disto que a criação irracional treme diante de Deus!! Só os homens mortos em seus pecados - acham que tudo vai ficar bem!! Daquele tipo: “plante uma arvore, que o mundo será salvo!” Não é bem por ai!!

Esses homens têm fechados seus ouvidos à voz de Deus! Querem superar esta Voz! Dizendo que tudo vai bem, e que suas obras / dos homens iram sobrepor a Deus. - Que blasfêmia! É uma ciência diabólica, olha o que eles dizem: “fixemos nossa contemplação nas obras da mãe natureza e nos ponhamos de costa para Deus” Sabe o que é isso? Não reconhecem a Voz de Deus! Ao qual estar revelada na natureza.

O salmista relata os cedros do Líbano, em virtude da alta beleza que ali se encontra. Bem como o Monte Hermom, ou o deserto de Cades - esse deserto descrito como o grande e terrível. Foi lá onde os israelitas atravessaram o Egito (Nm. 13:27). Por que o salmista relata estes lugares - porque os judeus conheciam os lugares como nunca. A investigação destes aspectos geográficos era para os judeus - daquela época - um exercício proveitoso, guiados pela natureza para o próprio Autor. - Em suma - Que nenhum ruído confuso impressione nossos ouvidos, mas que a voz do Senhor penetre nossos corações e nos ensine a orar e a servir a Deus.

Pensemos no que Deus realizou com o seu povo - Israel - vejamos estas localidades como imagem da voz de Deus diante da história do Seu povo. - Davi faz menção às emoções humanas comuns; pois como os desertos se lhes afiguram como algo terrível, muito mais terrificados se sentem os ímpios, cercados por trovões, raios e tormentas. Calvino diz que a imagem deste deserto significa o mencionar dos animais selvagens que se escondem nele.

Vs. 9 - “A voz do Senhor faz dar cria às corças... / darem á luz” É horrível imaginar que os homens não se deixem comover pela voz de Deus. É a detestável insensibilidade - em obedecer a Deus.

Vs. 9 - “…e em seu templo duto diz: Glória” A voz divina enche o mundo inteiro, e se espalha sem encontrar qualquer fronteiras; mais o salmista declara que a glória de Deus só é celebrada no Templo, pq Deus não só fala inteligível no templo, mas tb mansamente atrai a Si os fieis. Sua terrível voz - para o mundo - que deixa corações abalados, e que recusam de vir a Deus - e não se aproxima d’Ele. - Tantos homens e mulheres moucos da voz de Deus!!! Não aprendem nesta escola - chamada vida - cristã!!!!

Olhem - templo, nos leva a adorar a Deus, adoração nos leva a sermos fieis a ELE, ou seja, somos familiarizados / instruídos aqui na Igreja, pela voz paterna, a nos consagramos totalmente ao seu serviço!! Ninguém proclama a glória de Deus corretamente senão aquele que o adora espontaneamente. No tocante a glória de Deus, o mundo é reprovado, pelo silêncio em não responder a voz de Deus.

Somos chamados para ouvir a voz de Deus, e direcionados a erigir / erguer louvores para Sua glória!!!! Com o propósito de ensinar -nos a conhecermos Deus - e louvá-lo como ELE merece, - É fundamental que se ouça a Voz de Deus - como voz paternal. Portanto, não é somente doutrina que nos faz alegre, ou louvores! Que nos faz livres! Mais a voz de Deus - nos faz sentir a plenitude de Sua Vontade!!! Ou seja, a doutrina nos faz alegre, os louvores nos faz livres - mas somente a voz de Deus é que nos faz sentir a plenitude de Sua vontade! Paulo diz: Beneplácito de Sua vontade!!

Vs. 10 - “O Senhor preside aos dilúvios…” Davi menciona o dilúvio como provas do poder de Deus, que mesmo quando os elementos parecem misturados e confundidos pela fúria máxima da atmosfera, Deus controla e modera tais emoções, de seu próprio trono celestial. Como diz o salmista: “…como Rei, O SENHOR preside para sempre.”

Vs. 11 - “O SENHOR dar força ao Seu povo…” Salmista notifica que cada necessidade à preservação da vida dos santos dependem inteiramente da graça de Deus. Davi amplia fazendo uso do verbo abençoar; Pois Deus se diz abençoar com paz... àquele que trata com liberalidade e com benevolência.

Soli Deo Glória
Pr. Tiago Xavier
Santa Cruz do Capibaribe - PE.
IEC Vale da Bênção Central.
29 de abril de 2007

[1] Comentário de salmos – Vol. 1, pp. 611 - 22. - João Calvino.

Lendo a Bíblia com um olhar analítico - Caminhos para um sermão expositivo

2011-05-05T05:58:00.000-07:00

Lendo a Bíblia com um olhar analítico

(Adaptado por José Tiago Xavier Costa)

A Bíblia como livro de leitura

A Bíblia talvez seja uma coletânea com leituras ou um conjuntos de textos mas, não um livro qualquer. Um livro é um produto literário com uma unidade de conceitos e finalidades. A Bíblia contem sua unidade, e sua unidade é composta pela autoria, e pela fonte que transparecem por meio da unidade de conteúdo. Todas as Escrituras testemunham sobre Cristo (Jo. 5.39). Existe uma unidade de objetivo. A Bíblia é útil para ensinar, exortar, educar na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e habilitado para toda boa obra (2 Tm. 3. 16-17)

Um só objetivo do autor

Tendo como base a certeza de que as Escrituras apresentam de forma de livro, podem se apercebidos conseqüências para a leitura.

O objetivo do leitor é encontrar o objetivo do texto. O apostolo Paulo diz que tudo o que foi escrito antes, o foi “para o nosso ensino” (Rm. 15.4). E Pedro diz que os profetas pesquisaram para compreender o significado pleno de palavras que faziam referências a tempos posteriores, à vinda de Cristo e à nossa salvação (1 Pe. 1.9 – 12).

O leitor pode perceber que na introdução do Evangelho de Lucas, o próprio escritor narra o seu objetivo em tornar coerente a sua exposição (Lc. 1.1-5). Também isso é percebido em no Evangelho de Marcos, quando o mesmo direciona o seu objetivo provando que Jesus é o Filho de Deus (Mc. 1.1).

Qual a importância desse Unidade nas Escrituras? A unidade evita com que a exegese torne-se isolada, ou seja, sua análise textual não fica solta em versículos ou em partes de textos. O apóstolo Pedro confirma que nenhuma profecia da Escritura “provém de particular elucidação” (2 Pe. 1.20-21). Ou seja, nenhuma profecia pode ser desligada da totalidade que o Espírito Santo falou.

Leia o livro e não letras soltas; procure o objetivo de Deus nos escritos, e não isole nenhuma passagem do verdadeiro sentido do autor no texto. Não isole texto a partir de uma frase ou declaração. Para todo texto existe um contexto. E o contexto precisa ser respeitado e observado.

Analisando a leitura

A leitura para alguns é algo tratado como discutível. Quando lemos as Escrituras precisamos analisar nossa leitura, nossa forma de entender a Bíblia. A interpretação de texto se torna uma auto projeção do próprio texto. Ler é falar! O leitor pode entender o texto, através de regras que o próprio texto venha demonstra. Por exemplo, se o seu gênero seja carta, sua leitura ocorrerá de forma diferente ao que podemos encontrar nos evangelhos por exemplo. Nas cartas paulinas, os assuntos são tratados e modificados rapidamente, através de informações práticas da vida cristã, ou seja, passam em pequenos intervalos no texto de uma forma que na narrativa do gênero do evangelho, ocorre uma transição, mas prolongada. Com essa análise na leitura, a interpretação nasce de uma forma mais clara na mente do leitor.

Portanto, a Bíblia contém um significado, mesmo se tratando de um livro histórico, e um significado atual, e aplicável para nossa geração. Este significado pode ser concêntrico, ou seja, totalmente baseado na redenção de Cristo. Os significados redentivo nas Escrituras transcendem as letras, ele transmite algo espiritual, que precisa ser interpretado de uma forma especifica, e não apenas esteticamente. Porque me refiro a isso? Por que o que transmite interpretação ao texto não é a hermenêutica, e sim o próprio texto. A hermenêutica existe graças a um texto legível e que tenha significado.

Seguir regras de leitura

Diferença entre lingüística e textualidade

A Bíblia não pode ser visto como um livro de regras de leituras teológicas. Por que nem toda teologia que vemos hoje em dia é Bíblica.

Em lingüísticas, ao explicar a Bíblia, temos de tratar com a forma lingüística do texto. É necessário conhecer o hebraico, aramaico e o grego, para conhecermos a fonte primária das Escrituras.

Em textualidade, somos livres para lermos e encontramos o significado do texto. Por exemplo, observem esta frase; “Eu gostava do João até que ele, como estudante, tornou-se convencido”. Gramaticalmente, na forma da frase a situação demonstra uma tristeza matrimonial. Entretanto, compreendemos na prática que tal afirmação tem a ver com relação entre amigos, irmãos ou pai e filho e de nenhum jeito com as relações entre um casal. No entanto, se esta frase for encontrada num romance, o primeiro significado desta frase seria a um casal. Quando não temos um contexto, tudo pode ser deduzido. Agora podemos chegar a uma regra: considerar os elementos dentro da frase, depois os do contexto e, então os do universo no qual o texto estiver escrito.

Ler de maneira concêntrica dentro da totalidade de texto

Precisamos determinar os limites do texto dentro dos quais se devem dar a interpretação. Por exemplo, os evangelhos e as cartas, precisam ser lidos de forma contínua. As narrativas destes gêneros trazem ao leitor a continuidade das histórias e ensinamentos, proporcionando um sentido e uma progressão na análise e compreensão do verdadeiro sentido que o escritor desenhava, por assim dizer, em seu escrito.

É importante salientar que, a leitura transcorre a partir da menor unidade exegética, por exemplo, Salmo, Provérbios, a narração, o tratamento de um assunto numa carta, para um contexto mais próximo e somente então para a totalidade da Bíblia. Alguns exemplos citados por BRUGGEN, Jakob Van:

Na Bíblia está escrito: “Não há Deus…” (Sl. 14.1). Esta é uma frase autônoma. Mas o contexto mostra que essa frase é uma expressão de um ateu e a sequência mostra que ela é uma expressão de desvio. Sobre Maria lemos que ela foi chamada pelo anjo de “bendita entre as mulheres”. O contexto direto não exclui que devemos tomar estas palavras do modo como fazem os exegetas romanos: uma posição prioritária na igreja. No entanto, se formos ler Lucas 1 no total dos evangelhos, esta exegese mariana se torna cada vez mais inverossímil. Maria é repreendida, pois no início não acredita, ela mal desempenha um papel. Os apóstolos passam à frente! No livro de Atos ela está presente e é honrada. Mas sem importância eclesiástica. Nas cartas aos gentios seu nome não é mencionado, pelo contrário: somente o nome de Jesus deve ser invocado para se obter a salvação, portanto, uma das interpretações em Lucas 1 (católica romana) é impossível de ser aceita dentro da Escritura inteira.”[1]

Pr. José Tiago Xavier Costa

Santa Rita - PB.

Obs: Algumas informações no texto foram retirados do livro de BRUGGEN, Jakob Van; Para Ler a Bíblica; Editora: Cultura Cristã; p. 191

[1] BRUGGEN, Jakob Van; Para Ler a Bíblica; p. 24 - 25.

Quem pouco se perdoa, pouco ama - Meditação no Evangelho de Lucas 7. 36 - 50

2011-05-04T08:02:00.000-07:00

Texto: Lucas 7. 36 – 50.

A pecadora que ungiu os pés de Jesus.

36. Convidou-o um dos fariseus para que fosse jantar com ele, Jesus, entrando na casa do fariseu, tornou lugar à mesa.

37. E eis que uma mulher da cidade, pecadora, sabendo que ele estava à mesa na casa do fariseu, levou um vaso de alabastro com ungüento;

38. e, estando por detrás, aos seus pés, chorando, rogava-os com suas lágrimas e os enxugava com os próprios cabelos; e beijava-lhe os pés e os ungia com o ungüento.

39. Ao ver isto, o fariseu que o convidara disse consigo mesmo: Se este fora profeta, bem saberia quem e qual é a mulher que lhe tocou, porque é pecadora.

40. Dirigiu-se Jesus ao fariseu e lhe disse: Simão, uma coisa tenho a dizer-te. Ele respondeu: Dize-a, Mestre.

41. Certo credor tinha dois devedores: um lhe devia quinhentos denários, e o outro, cinqüenta.

42. Não tendo nenhuma dos dois com que pagar, perdoou-lhe a ambos. Qual deles, portanto, o amará mais?

43. Respondeu-lhe Simão: Suponho que aquele a quem mais perdoou. Replicou-lhe: Julgastes bem.

44. E, voltando-se para a mulher, disse a Simão: Vês esta mulher? Entrei em tua casa, e não me deste água para os pés; esta porém, regou os meus pés com lágrimas e os enxugou com os seus cabelos.

45. Não me deste ósculo; ela, entretanto, desde que entrei não cessa de me beijar os pés.

46. Não me ungiste a cabeça com óleo, mas esta, com bálsamo, ungiu os meus pés.

47. Por isso, te digo: perdoados lhe são os seus muitos pecados, porque ela muito amou; mas aquele a quem pouco se perdoa, pouco ama.

48. Então, disse à mulher: Perdoados são os teus pecados.

49. Os que estavam com ela à mesa começaram a dizer entre si: Quem é este que até perdoa pecados?

50. Mas Jesus disse à mulher: A tua fé te salvou; vai-te em paz.

Contexto Amplo

Jesus volta para Galiléia e começa a sua missão. Jesus prega em Nazaré. É rejeitado pelos seus.

A cura de um endemoninhado em Cafarnaum. A cura da sogra de Pedro. Muitas outras curas. Jesus vai a um lugar deserto. A pesca maravilhosa. A cura de um leproso. A cura de um paralítico em Cafarnaum. A vocação de Levi. Jesus come com pecadores. Do Jejum. Jesus é senhor do sábado. O homem da mão ressequida. A escolha dos doze apóstolos. Os seus nomes. Jesus cura muitos enfermos. As bem-aventuranças. Os ais. Da vingança. Do amor ao próximo. O juízo temerário é proibido. A parábola do cego que guia a outro cego. Árvores e seus frutos. Os dois fundamentos. A cura do servo de um centurião. A ressurreição do filho da viúva de Naim. João envia mensageiros a Jesus. Jesus dá testemunho de João. A pecadora que ungiu os pés de Jesus.

Enredo

ü Jesus estava realizando o seu ministério na Galiléia.

ü Atividades de Jesus na Galiléia;

ü No capítulo 4. 15; Lucas nos informa que Jesus regressou para a Galiléia “…no poder do Espírito Santo” para ensinar nas sinagogas e ser glorificado por todos.

ü Ensinar e Ser glorificado – Lucas 4.15

ü Cristo foi ungido para evangelizar – Conforme o que se achava escrito no livro do profeta Isaias (Is. 61. 1 – 2; 58. 6).

ü Cristo tendo lido esta passagem disse: “…Hoje, se cumpriu a Escritura que acabais de ouvir.” (cf. 4.21).

ü Jesus prega em Nazaré. É rejeitado pelos seus. - 4. 28 “Todos na sinagoga, ouvindo estas coisas, se encheram de ira.” (Cristo estava Ensinado)

ü A Cura de um endemoninhado em Cafarnaum - 4. 32 “E muito se maravilhavam da sua doutrina, porque a sua palavra era com autoridade”. (Cristo estava Ensinado no sábado)

ü A pesca maravilhosa - 5. 8 “Vendo isto, Simão Pedro prostrou-se aos pés de Jesus, dizendo: Senhor, retira-me de mim, porque sou pecador” (Cristo estava sendo glorificado)

ü A cura de um paralítico em Cafarnaum – 5. 26 “Todos ficaram atônitos, davam glória a Deus e, possuídos de temor, diziam: Hoje, vimos prodígios.” (Cristo estava sendo glorificado)

ü A vocação de Levi – 5. 28 “Ele se levantou e, deixando tudo, o seguiu.” (Cristo estava sendo glorificado)

ü Jesus come com pecadores – 5. 32 “Não vim chamar justos, e sim pecadores, ao arrependimento.” (Cristo estava sendo glorificado)

ü Jesus é senhor do sábado – 6. 5 “E acrescentou-lhes: O Filho do Homem é senhor do sábado.” (Cristo estava sendo glorificado)

ü A cura do servo de um centurião – 7. 7, 9. – O centurião diz: “… porém manda com uma palavra, e o meu rapaz será curado.” “Jesus admirou-se dele, e voltando-se para o povo …disse: Afirmo-vos que nem mesmo em Israel achei fé como esta”

ü A ressurreição do filho da viúva de Naim – 7. 12 “…eis que saía o enterro do filho único de uma viúva…” vs. 13,14 “… Não chores…; Jovem, eu te mando: levanta-te!” (Cristo estava sendo glorificado).

ü João envia mensageiros a Jesus – 7. 23 “E bem-aventurado é aquele que não achar em mim motivo de tropeço” (Cristo estava sendo glorificado).

ü 7. 33,34 “pois veio João Batista, não comendo pão, nem bebendo vinho, e dizeis: Tem demônio!” “Veio o Filho do Homem, comendo e bebendo, e dizeis: Eis aí um glutão e bebedor de vinho, amigo de publicanos e pecadores!”

ü No capítulo 7, Lucas nos informa que Jesus entrou em Cafarnaum

Enredo

1 cena – (v. 36); Jesus na casa do Fariseu

O fariseu convida Jesus para jantar.

2 Cena – (v. 37); Uma mulher da cidade, pecadora, fica ciente que Jesus está na casa do Fariseu.

A mulher leva um vaso de alabastro com ungüento.

O que é um vaso de alabastro? É um pequeno vaso de perfume, em forma de frascos. Feitos de uma pedra encontrada perto de Alabastron, no Egito. O vaso de alabastro é formado para guardar um bálsamo precioso, como também para ser quebrado e derramado. Ao ser quebrado o perfume do bálsamo se espalhará pela casa toda, e todos sentirão o suave perfume daquela fragrância. Para Ser quebrado, é o objetivo deste vaso, é para isso que ele foi criado.

3 Cena – (v. 38); Dentro da casa do fariseu, a pecadora aparece.

Chorando, e beijava-lhe os pés, e os ungia com o unguento.

O que é ungüento? Em Êx. 30. 25 se diz “O óleo sagrado para a unção”. O ungüento com o qual Jesus foi ungido, por essa pecadora, era produto do nardo (Azeite).

4 Cena – (v. 39); A desconfiança do fariseu, e o seu conceito messiânico.

“…quem e qual a mulher que lhe tocou…” Para o fariseu, se Jesus fosse profeta (Cristo) saberia que da vida (história) daquela mulher (pecadora).

5 Cena – (v. 40) A Resposta de Cristo a Simão.

“Uma coisa tenho a dizer-te…”

Simão reconhece Jesus como Mestre, no entanto, não o reconhece como profeta.

Um Cristo indefinido, na mente do fariseu. Um mestre, não um profeta. (Podemos aceitar isso como correto? Será isso correto com a Pessoa de Jesus?)

6 – Cena – (v. 41, 42, 43) A ilustração da Mensagem do Profeta Cristo a Simão

2 devedores, um devia 500,00 denários (R$ 9.000,00). E outro 50,00 denários ( R$ 900,00). Isto por que – um denário custa R$ 18,00 (Reais).

Uma pergunta (v. 42): “… Qual deles, portanto, o amará mais?

Uma resposta: (v. 43): “… Suponho que aquele a quem mais perdoou…”

O ministério de Cristo, era um ministérios que “ensinava o perdão através do Evangelho”.

7 - Cena – (v. 44, 45, 46, 47); Ver a atitude da mulher com o olhar messiânico.

“Vês esta mulher?” – Ela se humilhou, adorou, pôs água aos pés de Cristo, regou com lágrimas, e enxugou com os cabelos. Ela tocou n’Ele, e Ele não a repreendeu.

A mulher pecadora, beijou os pés de Cristo. Ela com o bálsamo ungiu a cabeça do “Cabeça da Igreja com óleo, e com bálsamo, ungiu os pés”.

Cristo direciona ao Fariseu e diz: Perdoados são os pecados dela (Pecadora)

O fariseu, não amava e pouca se perdoava.

(v. 47); Princípio – Quem pouco se perdoa, pouco ama.

(v. 39); “…Se este fora profeta, bem saberia quem e qual é a mulher que lhe tocou, porque é pecadora.” Aquele fariseu sustentava uma natureza maldosa, diante do próximo. Para ele todos eram iguais, assim como ele. E Cristo mostrou para ele o quanto o próprio fariseu deveria amar, e ser amado. Aquele jantar nunca foi o mesmo, depois daquele dia.

8 – Cena – (v. 48); Cristo declara Perdão através da fé daquela mulher –

“…os seus muitos pecados, porque ela muito amou;”

Tema e Objetivo Textuais

“Cristo requer da sua igreja, que ela seja humilde, e que mostre através da humildade o amor que deva ter uns com os outros.”

“Quem perdoa R$ 900,00 pode perdoa quem lhe deve R$ 9.000,00”

“ O ministério de Cristo, era um ministérios que “ensinava o perdão através do Evangelho”.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Igreja Congregacional em Santa Rita, PB

01 de Maio de 2011

Pregação realizada no Culto de Ceia.

Exemplo de como Pregar Cristo nas passagens do Livro do Gênesis

2011-04-14T13:27:00.000-07:00

Assunto: O sonho de Jacó em Betel

Tema: O Senhor estará com Jacó / Israel onde quer que vão.

Texto: Gn. 28. 10 – 22

Maneiras de Pregar Cristo

Considerando o Tema: O Senhor estará com Jacó / Israel onde quer que vão.

Progressão histórico-redentor:

ü Quando o Senhor manda Moisés tirar Israel do Egito, ele promete: “Eu serei contigo” (Êx. 3.12).

ü Moisés, encoraja Israel a capturar Canaã (cf. Dt. 31.6)

ü O Senhor garante a Josué (cf. Js. 1.5)

ü Quando Israel está no exílio, o Senhor mais uma vez assegura ao seu povo da sua presença (cf. Is. 43. 2; 41. 10)

ü Na plenitude do tempo, Deus vem ao seu povo no seu Filho, Jesus Cristo. Ele é chamado de “Emanuel”, que significa, “Deus conosco” (Mt. 1.23; Jo. 14.9,10; Cl. 2.9)

ü Depois que Jesus ressurge dos mortos, ele promete aos seus discípulos “Eis que estou convosco todos os dias até a consumação do século” (Mt. 28. 20).

Promessa-cumprimento:

ü Quando Jesus ascende ao céu, derrama o Espírito Santo para habitar no povo de Deus (At. 2.33)

ü No último dia, quando Jesus retornar, Deus habitará com o seu povo. “Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles” (Ap. 21.3).

Tipologia:

ü A escada que Jacó vê no seu sonho é um símbolo do tema: “Deus está conosco”

ü A escada liga terra ao céu, com anjos subindo e descendo.

ü Deus não está ausente desta terra; Deus está ligado à sua criação.

o Entre o céu e a terra. (cf. Jo. 1.49; 14.6; 1Tm. 2.5)

Analogia:

“Confortar Israel com a promessa do Senhor de que Ele mesmo estará com eles onde quer que vão.”

ü Assim como Deus prometeu a Israel que estaria com ele onde quer que ele vá, Jesus promete à igreja que estará com ela onde quer que ela vá. (cf. Mt. 28. 20; At. 2; 1 Co. 3.16; 6.19).

Temas longitudinais: (cf. Sl. 121. 7,8)

Referências do Novo Testamento

ü Rm. 8.38,39.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Santa Rita, 01 de março de 2011

Culto de Doutrina.

Evangelho no Antigo Testamento - Pequenos Comentários

2011-04-08T13:25:00.000-07:00

O Evangelho do Antigo Testamento

Pr. José Tiago Xavier Costa

Evangelho – O que é o Evangelho, e qual o seu objetivo?

A palavra ‘Evangelho’ vem da palavra ‘evaggélion’ que significa ‘boas novas’. A proposta do Evangelho é trazer de forma transparente o plano da redenção divina sobre o ser humano. Não podemos descrever o evangelho sem antes entender a importância da ênfase da mensagem messiânica no Antigo Testamento. Portanto, no Antigo Testamento se identifica o Evangelho por meio das promessas estabelecidas ao Messias. Por exemplo, logo no início das Sagradas Escrituras encontramos a promessa Divina em prol da restauração da criação em anunciar que “…Ela te pisará a cabeça, e tu armarás traições ao Seu calcanhar” (Gên.3:15). Moisés que viveu 1.500 anos antes do nascimento de Cristo, registrou a profecia sobre o enviado do SENHOR ao homem caído. O nosso Deus, através de um Anjo prometeu a Abraão: “E na tua descendência serão benditas todas as nações da terra, porque obedeceste à minha voz” (Gên.22:18).

Nos escritos esta palavra “Descendência” está no singular, indicando que nesta promessa o benefício se refere não a muitos, mas sim a apenas um único Descendente, do qual se estenderia sobre todas as pessoas. Os judeus atribuíram esta profecia ao Messias, compreendendo-a contudo, no sentido de que a benção deveria ser estendida essencialmente sobre povos escolhidos.

No sacrifício messiânico, Abraão era representante de Deus e seu filho Issac representava o Filho de Deus. A literatura messiânica sempre ultilizou desta forma comparativa para estabelecer o principio de que no Messias haveria um proposito aprovado por Deus em sacrificar Seu único Filho em prol do Seu povo, o qual iria sofrer na cruz. Este paralelo é bem definido por João 3.16: “Porque Deus amou o mundo, de tal maneira, que deu o seu único Filho, para que todo aquele que nele crer, nao pereça, mais tenha a vida eterna”. Deus confirmou sua promessa ao enviar Seu Unico Filho ao mundo.

A profecia do patriarca Jacó, neto de Abraão, ao qual abençoou seus 12 filhos e profetizou sobre o futuro e seus descendentes. Para Judá predisse: “O cetro não será tirado de Judá, nem o príncipe da sua descendência, até que venha Aquele que deve ser enviado. E Ele será a esperança das nações” (Gên.49:10).

Santa Rita, PB
08 de Abril de 2011

Futuro da Igreja Brasileira, uma Cosmovisão

2011-01-12T17:59:00.000-08:00

Futuro da Igreja Brasileira

Às vezes penso em como será o futuro da igreja em sua posição de representantes de Cristo na terra. No presente parece ser uma comunidade que, cotidianamente repudia a teologia, mesmo incluindo a bíblica, como também a doutrina em seu dogma ao qual recebe uma descarga pragmática, disfarçada num preconceito religioso, que atinge infelizmente muitos pastores, que nesse momento se comportam despreparados biblicamente com os novos desafios eclesiásticos.

Então o futuro da igreja brasileira, em seu termo ‘Evangélico’ requer uma definição. Primeiro precisamos de uma resposta simples para mostramos o que aprendemos nesses mais de quatrocentos e sessenta anos de cristianismo protestante no Brasil, e quando menciono aprender, refiro-me ao conceito que a Igreja absolveu durante sua história. Então a resposta que encontramos é que a Igreja aprendeu a dar resultados em nome do Evangelho de Cristo em suas diversas proporções no período da história do Cristianismo. Nesse ínterim podemos trazer determinada pergunta, o que temos produzido atualmente como Igreja para o Reino de Cristo? Essa pergunta leva-nos a um divisor de águas, refiro-me ao fato de perceber o que produzimos e o que devemos produzir. No que concerne ao que temos ‘produzido’ a igreja tem entrado numa fragmentação teológica desenfreada, o pragmatismo tem subjugado os dogmas da Igreja com os seus ímpetos resultados. No que concerne ao que temos de ‘produzir’ voltamos ao que Cristo nos ordenou, ou seja, pregar o puro e simples Evangelho do Reino, nesse sentido sou pragmático, o importante é o Cristo requer da sua Igreja.

Segundo, para que a igreja brasileira tenha um futuro biblicamente correto, ela precisará ser influenciada pela Palavra de Deus, não pela cultura massificadora. Por exemplo, a cultura norte americana tem influenciado demasiadamente os sulamericanos, por assim dizer, a eclesiologia brasileira é totalmente americanizada através do pragmatismo inato da natureza contemporânea dos grupos que se dizem evangélicos aqui no Brasil de hoje, onde esses produzem constantemente divisões conceituais que provocam uma desvalorização no que se concerne ao conceito de unidade da Igreja. Pensando nesta unidade orgânica da Igreja de Cristo, podemos caminhar para a pergunta de o que nos une? Posso evidenciar que o conceito diversificado da eclesiologia existente hoje tem demonstrado muito mais um distanciamento desta unidade como também através dos diversos ministérios existentes na igreja brasileira, um labirinto ministerial tem sido armado na realidade dos evangélicos, às conseqüências disso podem se diagnosticar através da aprovação massificadora de uma maioria displicente com a realidade bíblica. Não se questiona se aquele determinado ministério tem base bíblica ou não, apenas a experiência define se é valido ou não isto ou aquilo.

Terceiro, o futuro da igreja brasileira dependerá de o que temos feito para o futuro dela. Posso esclarecer isso comparando esta última década conferindo a definição da eclesiologia moderna. O que os novos evangélicos desta última década aprenderam nesses últimos dez anos? Gostaria de ir por parte, dentro da igreja o conceito de pregação foi terrivelmente moldado em tom de formalidade, nossa adoração tornou-se apenas uma apresentação com o nome de ministério, nossos crentes beberam de certo misticismo confundindo o mesmo com espiritualidade. Fora da igreja, algumas denominações confundiram o conceito de missões como sendo placa denominacional. Afinal mesmo numa década pragmática a nova igreja precisa redefinir o termo ‘Evangélico’ desgastado principalmente nessa década, como também preencher a sociedade brasileira com as suas marcas apostólicas.

Que o SENHOR Jesus Cristo esteja tratando à sua Igreja com pureza e misericórdia nestes últimos dias. Amém

Pr. José Tiago Xavier Costa

Santa Rita, 14 de janeiro de 2011

O que João Calvino disse a Jacob Arminius?

2011-01-07T19:49:00.000-08:00

Há um preconceito quase que integral em perceber que muitos evangélicos insistem em fabricar na mente a possibilidade da existência de certo debate entre João Calvino e Jacobus Arminius. Posso em palavras confirmar o preconceito existente entre muitos que não conhecem a história da reforma e suas influências, como também, em perceber a falta de conhecimento entre alguns, que se dizem catedráticos, ou até informados do possível debate entre Calvino e seus conflitantes. Imaginem por exemplo, um debate entre um homem de 55 anos com uma criança de 4 anos, deveria ser bizarro uma cena dessa correto? Ninguém consideraria debate, por assim dizer.

Da mesma forma João Calvino que nasceu em 1509 e faleceu em 1564 com 55 anos, não poderia debater com Jacobus Arminius (1560-1609) com 4 anos. Por mais que digam que seus seguidores promoveram os pontos divergentes que produziram muitas discussões, o que pretendo dizer afinal é sobre a falta de base histórica que comprovem discussões e discussões entre dois personagens, que viveram no período da reforma e, que nunca se conheceram.

Pois bem, gostaria de levar você a uma possível imagem do debate entre Calvino e Arminius. O que Arminius teria de dizer a Calvino? O que Calvino responderia? Quais as diferenças entre os mesmos? Creio que a literatura de Calvino abriria a imagem desse debate inexistente entre ele e Arminius. A literatura de Calvino tornar-se-ia uma apologética muito bem eleborada nesse imaginário debate. O que o reformador de Genebra produziu, no sentido literário, proporcionaria um debate quase que promovedor de sua visão Bíblica, como também, de sua compreensão não apenas teológica, como social e antropológica.

A obra exegética de Calvino traz uma vasta produção literária que poderia ser preenchida em 59 grossos volumes da coleção conhecida como Corpus Reformatorum. Diante disso, nada menos de 35 correspondem as suas obras bíblicas, que incluem os comentários, provavelmente baseados em preleções, sobre todo o Novo Testamento, exceto 2 e 3 João e Apocalipse, e sobre o Pentateuco, Josué, Salmos e Isaías.

PORTANTO, nada melhor do quê ler Calvino e desvendar na literatura reformada a dimensão do que é ser calvinista.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Pastor da Igreja Congregacional em Santa Rita, PB.

O Que é Reconciliação na visão do Apóstolo Paulo

2010-11-18T11:04:00.000-08:00

De modo positivo em primeiro, Reconciliação significa paz. Ridderbos afirma que “com base na pregação de Paulo, a reconciliação é a obra da redenção que vem de Deus, em Cristo, para o mundo, para a remoção da “inimizade”, para a restauração da “paz””.

Outro aspecto, é que o caráter escatológico da pregação de Paulo é enfatizado na idéia paulina de reconciliação. Ou seja, a reconciliação é a restauração escatológica de todas as coisas.

Segundo ponto, trata-se sobre ‘A morte de Cristo como Expiação. Katallage e Hilasmos’. A morte de Cristo é mencionada como fundamento sobre o qual a reconciliação ocorre. Ridderbos relembra que o significado da morte de Cristo tem como base a justificação como o significado escatológico da morte de Cristo.

Terceiro ponto, ‘Resgate’. Este termo está ligado ao conceito expiatório da morte de Cristo, como também ao conceito de redenção. Não é dito que Cristo pagou o preço a Deus, no sentido de transação comercial. Mas que Cristo é o Mediador, que dar o resgate por todos, nesse caso sua morte é um alto preço. Esse fator escatológico de redenção que impulsiona Paulo a delinear a salvação efetuada pelo Senhor na morte de Seu Filho.

Quarto ponto, a ‘A adoção de Filhos. A Herança’. A adoção de filhos, segundo Ridderbos ao comentar Gl 4.4 é descrita como o objeto do evento escatológico redentor e como resultado direto da redenção, da justificação e da reconciliação. Paulo em seus escritos, em relação à filiação dos crentes, ele está pensando em termos histórico-redentores escatológicos. Nesse novo estado redentor, Cristo é o Portador escatológico da salvação, pelo qual todos ‘seus’ foram incluídos.

No aspecto da herança, podemos qualificar como “consumação da filiação”, como daquilo que no futuro será a porção do verdadeiro povo de Deus. Portanto, a filiação dos crentes está totalmente relacionada à obra do Espírito Santo.

Por José Tiago Xavier Costa baseado no ponto de vista de Herman Ridderbos A Teologia do apóstolo Paulo. Ed. Cultura Cristã. 2004

Escatologia - Estado Intermediário

2010-11-08T07:50:00.000-08:00

Por Heirich Quistorp

A VIDA PSÍQUICA APÓS A MORTE FÍSICA

O aspecto central no ensino neotestamentário acerca do futuro do homem é à volta de Cristo e os eventos que acompanharão essa volta: a ressurreição, o juízo final e a criação da nova Terra. Mas antes de avançarmos para considerar esses assuntos, temos de dar alguma atenção ao que normalmente é denominado de "o estado intermediário" - isto é, o estado do morto entre a morte e a ressurreição.

Desde o tempo de Agostinho, os teólogos cristãos pensavam que, entre a morte e a ressurreição, as almas dos homens desfrutavam do descanso ou sofriam enquanto esperavam ou pela complementação de sua salvação, ou pela consumação de sua condenação. Na Idade Média, esta posição continuou a ser ensinada, e foi desenvolvida a doutrina do Purgatório. Os Reformadores rejeitaram a doutrina do Purgatório, mas continuaram a defender um estado intermediário, embora Calvino, mais do que Lutero tendia mais a considerar esse estado como de uma existência consciente. Em sua obra Psychopannychia, uma resposta aos Anabatistas de seu tempo, que ensinavam que as almas simplesmente dormiam entre a morte e a ressurreição, Calvino ensinou que, para os crentes, o estado intermediário é tanto de benção como de expectação - por causa disso a benção é provisória e incompleta. Desde aquele tempo, a doutrina do estado intermediário tem sido ensinada pelos teólogos da Reforma, e se reflete nas Confissões da Reforma.

Entretanto, a doutrina do estado intermediário tem sido recentemente sujeita a uma crítica severa. G.C.Berkouwer retrata o ponto de vista de alguns destes críticos em seu recente livro sobre escatologia. G.Van Der Leeuw (1890-1950), por exemplo, sustenta que após a morte somente existe uma perspectiva escatológica para os crentes: a ressurreição do corpo. Ele rejeita a idéia de que exista "algo" do homem que continue após a morte e sobre o que Deus construiria uma nova criatura. De acordo com as Escrituras, assim insiste ele, o homem morre totalmente, com corpo e alma; quando o homem, mesmo assim, recebe uma nova vida na ressurreição, isto é um feito maravilhoso de Deus, e não algo que jorre naturalmente da existência atual do homem. Por causa disso, falar de "continuidade" entre nossa vida atual e a vida da ressurreição leva ao engano. Deus não cria nosso corpo ressurreto a partir de alguma coisa - por exemplo, nosso espírito, ou nossa personalidade - mas ele cria uma nova vida do nada, de nossa vida aniquilada e destruída.

Outro crítico moderno da doutrina do estado intermediário é Paul Althaus, um teólogo luterano (1888-1966). Esta doutrina, sustenta ele, deve ser rejeitada uma vez que pressupõe a existência continuada e independente de uma alma incorpórea, e por este motivo é mesclada com Platonismo. Althaus apresenta várias objeções à doutrina do estado intermediário. Esta doutrina não faz jus à seriedade da morte, uma vez que a alma parece passar incólume através da morte. Por sustentar que, sem o corpo o homem pode ser totalmente abençoado e completamente feliz, esta doutrina nega a importância do corpo. A doutrina tira o significado da ressurreição; quanto mais aumentarmos as bênçãos do indivíduo após a morte, mais diminuiremos a importância do último dia. Se, de acordo com esta doutrina, os crentes após a morte já estão abençoados e o ímpio já está no inferno, por que ainda é necessário o dia do juízo? A doutrina do estado intermediário é completamente individualista; ela envolve mais um tipo privado de bênção do que comunhão com os outros, e ignora a redenção do cosmos, a vinda do Reino e a perfeição da igreja. Em suma, conclui Althaus, esta doutrina separa o que deve estar junto: corpo e alma, o individual e o comunitário, felicidade e a glória final, o destino de indivíduos e o destino do mundo.

Em resposta a estas objeções, deve ser admitido que a Bíblia fala muito pouco acerca do estado intermediário e que aquilo que ela diz acerca dele é contingente à sua mensagem escatológica principal sobre o futuro do homem, que diz respeito à ressurreição do corpo. Temos de concordar com Berkouwer que aquilo que o Novo Testamento nos fala acerca do estado intermediário não passa de um sussurro. Temos também de concordar que em lugar nenhum o Novo Testamento nos fornece uma descrição antropológica ou exposição teórica do estado intermediário. Entretanto, permanece o fato de que há evidência suficiente para nos capacitar a afirmar que, na morte, o homem não é aniquilado e o crente não é separado de Cristo. Veremos mais adiante qual é esta evidência.

Nesse ponto, devemos fazer uma observação sobre a terminologia. Geralmente, é dito por cristão que a "Alma" do homem continua a existir após o corpo ter morrido. Este tipo de linguagem 'freqüentemente criticado como revelando um modo grego ou platônico de pensar. Será que isso é necessariamente assim?

Deve ser admitido que certamente é possível falar da "alma" de modo platônico. É bom lembrarmos que existem divergências entre essa visão e a concepção cristã do homem.

Mas, o fato de que os gregos usaram o termo alma de modo não bíblico não implica, necessariamente, que todo uso da palavra alma, para indicar a existência continuada do homem após a morte, seja errado. O próprio Novo Testamento utiliza ocasionalmente deste modo à palavra grega para a alma, psyche. Arndt e Gingrich, em seu Greek-English Lexicon of the New Testament, sugerem que psyche, no Novo Testamento, pode significar vida, alma como o centro da vida interior do homem, alma como o centro da vida que transcende a terra, aquela que possui vida, a criatura vivente, alma como aquela que deixa o reino da terra e da morte e continua a viver no Hades.

Existem, pelo menos, três exemplos claros do Novo Testamento onde a palavra psyche é usada para designar aquele aspecto do homem que continua a existir após a morte. O primeiro deles encontra-se em Mt. 10:28: "Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma (psyche); temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo". O que Jesus diz é o seguinte: Existe algo seu que aqueles que o matam não podem tocar. Este algo tem de ser um aspecto do homem que continua a existir após a morte do corpo. Dois exemplos mais deste uso da palavra são encontrados no livro do Apocalipse: "Quando ele abriu o quinto sele, vi debaixo do altar as almas (psychas) daqueles que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus e por causa do testemunho que sustentavam" (6:9): "Vi ainda as almas (psychas) dos decapitados por causa do testemunho de Jesus, bem como por causa da palavra de Deus" (20:4). Em nenhuma destas duas passagens a palavra almas pode se referir a pessoas que ainda estejam vivendo na terra. A referência é claramente a mártires assassinados: a palavra almas é usada para descrever aquele aspecto desses mártires que ainda existe após seus corpos terem sido cruelmente abatidos.

Concluímos, portanto, que não é ilegítimo nem antibíblico usar a palavra alma para descrever o aspecto do homem que continua a existir após a morte. Devemos acrescentar que, às vezes, o Novo Testamento usa a palavra espírito (pneuma) para descrever este aspecto do homem: por exemplo, em Lucas 23:46, Atos 7:59 e Hebreus 12:23.

As escrituras ensinam claramente que o homem é uma unidade e, que "corpo e alma" (Mt. 10:28) ou "corpo e espírito" (I Cor. 7:34 Tg. 2:26) são inseparáveis. O homem só é completo nesta espécie de unidade psicossomática. Porém, a morte faz surgir uma separação temporária entre o corpo e a alma. Uma vez que o Novo Testamento, ocasionalmente, realmente fala das "almas” ou dos "espíritos" dos homens como ainda existindo durante o tempo entre a morte e a ressurreição, nós também podemos fazê-lo, desde que lembremos que este estado de existência é provisório, temporário e incompleto. Uma vez que o homem não é totalmente homem sem o corpo, a esperança escatológica central das escrituras, em relação ao homem, não é a simples existência continuada da "alma" (conforme o pensamento grego), mas é a ressurreição do corpo.

Passaremos agora a investigar o que a Bíblia ensina acerca da condição do homem entre a morte e a ressurreição. Comecemos pelo Velho Testamento. De acordo com o Velho Testamento, a existência humana não finda com a morte; após a morte, o homem continua a existir no reino dos mortos, geralmente denominado Sheol. George Eldon Ladd sugere que o "Sheol é a maneira vétero-testamentária de afirmar que a morte não acaba com a existência humana”.

Na versão King James a palavra hebraica Sheol é traduzida diversamente como sepultura (31 vezes), inferno (31 vezes) ou cova (31 vezes). Porém, tanto na Versão American Standard como na Versão Revised Standard, Sheol não foi traduzida.

Ao passo que admite que a palavra nem sempre significa a mesma coisa, Louis Berkhof sugere um sentido tríplice para Sheol: o estado de morte, sepultura ou inferno. É bem confirmado que Sheol possa significar tanto o estado de morte como a sepultura; mas é duvidoso que possa significar inferno.

Geralmente, Sheol significa reino dos mortos que deve ser entendido figuradamente ou como designando o estado de morte. Freqüentemente, Sheol é simplesmente usado para indicar o ato de morrer: "Chorando, descerei a meu filho até à sepultura (Sheol)" (Gn. 37:35).

As diversas figuras aplicadas ao Sheol podem todas ser entendidas como se referindo ao reino dos mortos: é dito do Sheol que ele tem portas (Jó 17:16), que é um lugar escuro e triste (Jó 17:13), e que é um mostro com apetite insaciável (Pv. 27:20 30:15-16 Is. 5:14 Hc2: 5). Quando considerarmos o Sheol deste modo, temos de lembrar que tanto o piedoso como os ímpios descem ao Sheol na morte, uma vez que ambos entram no reino dos mortos.

Às vezes, Sheol pode ser traduzido como sepulcro. Exemplo claro está no Salmo 141:7: "ainda que sejam espalhados os meus ossos à boca do Sheol se lavra e sulca a terra". Entretanto, este não parece ser um significado comum do termo, e especialmente não o é porque existe um termo hebraico para sepultura, gebher. Muitas passagens nas quais Sheol poderia ser traduzido por sepultura, têm também o sentido claro se traduzirmos Sheol por reino dos mortos.

Tanto Louis Berkhof como William Shedd sugerem que, às vezes, Sheol pode significar inferno ou lugar de punição para os ímpios. Mas as passagens citadas para sustentar esta interpretação não são convincentes. Um dos textos assim citados é o do Salmo 9:15: "Os perversos serão lançados no Sheol , e todas as nações que se esquecem de Deus". Mas não há indicação no texto de que uma punição está envolvida. Fica difícil crer que o Salmista esteja predizendo aqui a punição eterna de cada membro individual destas nações iníquas. A passagem, porém, tem sentido bem claro se entendermos Sheol no significado comum, referindo-se ao reino da morte. O salmista estará então dizendo que as nações ímpias, embora agora se orgulhem de seu poder, serão extirpadas pela morte.

Outra passagem apresentada por Berkhof é a do Salmo 55:15: "A morte os assalte, e vivos desçam ao Sheol!" À luz do princípio do paralelismo que, geralmente, caracteriza a poesia hebraica, pareceria que a segunda linha está apenas repetindo o pensamento da primeira linha: a morte (ou desolação, na leitura marginal) virá sobre estes meus inimigos. Descer vivo ao Sheol, então significaria morte súbita, mas não implicaria, necessariamente, punição eterna.

Outro texto ainda citado por Berkhof, relacionado com isto, é o de Provérbios 15:24: "Para o entendido há o caminho da vida que o leva para cima, a fim de evitar o Sheol em baixo". Mas aqui novamente se encontra o contraste óbvio entre vida e morte, a última representada pela palavra Sheol.

Não foi definitivamente comprovado, portanto, que Sheol possa designar o lugar de punição eterna. Mas é verdade que já no Velho Testamento começa a aparecer à convicção de que o destino do ímpio e o destino do piedoso, após a morte, não são o mesmo. Esta convicção é expressa primeiramente na crença de que, embora o ímpio permanecerá sob o poder do Sheol, o piedoso finalmente será liberto desse poder.

A DOUTRINA DO SONO DA ALMA

Esta é uma das formas em que a existência consciente da alma depois da morte é negada. Ela afirma que depois da morte, a alma continua a existir como um ser espiritual individual, mas num estado de repouso inconsciente. Eusébio faz menção de uma pequena seita da Arábia que tinha esse conceito. Durante a idade Média havia bem poucos dos chamados psicopaniquianos, e na época da Reforma esse erro era defendido por alguns dos anabatistas. Calvino chegou a escrever um tratado contra eles intitulado Psychopannychia.

João Calvino

Falando do assunto, diz Calvino que enquanto na morte a alma do eleito entra à bem-aventurança do seio de Abraão ou no paraíso, gozando assim, os primeiros frutos de sua eterna salvação, as almas dos condenados, dissociados do corpo e incapaz de morrer, são mantidos prisioneiros e aguardam medrosamente o tormento da eterna condenação. Calvino também opõe-se à doutrina do sono da alma. Pois há descanso na morte do ímpio. Suas almas são agitadas com terrível medo do julgamento que os esperava. Segundo Calvino, os ímpios têm permanecido numa morte espiritual de pecado e alienação de Deus e unicamente compreendem isto quando é muito tarde; suas consciências amedrontadas não lhes permitem atingir paz na morte, enquanto que a morte, é algo muito diferente para aqueles de um sono puro.(ver Is 57).[1]

Santo Agostinho

Nesta matéria Calvino se baseia particularmente em Agostinho, cuja escatologia tem influenciado a si mesmo em mais de um aspecto. Agostinho ensina que as almas dos ímpios são encontradas após a morte num estado de expectação e que o mundo dos criminosos e reino de da morte esta dividida em um lugar de alegria e em um lugar de sofrimento (ver Lc 16). Enquanto alguns estão no seio de Abraão, outros já estão numa sorte de vestíbulo para o inferno, e seu temor será ulterior num fogo eterno, enquanto a bem-aventurança das almas redimidas, será intensificada na vida eterna. Compara também o lugar onde a alma condenada é guardada, com um calabouço, e em verdade com um lugar de provação, enquanto o repouso dos ímpios é apresentado por ele mais como um sonho abençoado; embora ocasionalmente sugerida que estejam no paraíso, e, vai além (Lc 16) afirmando que os santos, especialmente os mártires, já reinam com Cristo.

Eger chega a conclusão que Agostinho ficou suspenso no ar entre “a linha escatológica espiritualizada da tradição que colocava o principio da bem-aventurança celeste imediatamente após a morte, e a tradição, que é escatológica no senso estreito com aquele que relaciona a bem-aventurança com o último julgamento, conquanto de fato a última vista esteja mais em concordância com sua interpretação como um todo, embora a tradição espiritualizada tenha a fé popular de seu lado, a Agostinho freqüentemente renda-se a isto às espessas do seu próprio ensino.[2]”

No século dezenove esta doutrina era propugnada por alguns dos irvingitas da Inglaterra, e nos nossos dias é uma das doutrinas favoritas dos russelitas ou dos sectários da aurora do milênio nos Estados Unidos. Segundo estes últimos, o corpo e a alma descem à sepultura, a alma num estado de sono que de fato equivale a um estado de não existência. O que é chamado ressurreição, na realidade é uma nova criação. Durante o milênio os ímpios terão uma segunda oportunidade, mas , se eles não mostrarem um assinalado melhoramento durante os cem primeiros anos, serão aniquilados. Se nesse período evidenciarem alguma correção de vida, continuarão em prova, mas somente para acabar na aniquilação se permanecerem impenitentes. Não existe inferno, não existe nenhum lugar de tormento eterno. A doutrina do sono da alma exerce peculiar fascínio sobre os que acham difícil acreditar na continuidade da vida consciente fora do corpo.

ESTADO DOS JUSTOS ENTRE A MORTE E A RESSURREIÇÃO

A posição das igrejas reformadas é de que as almas dos crentes, imediatamente após a morte, ingressam nas glórias dos céus. Este conceito encontra ampla justificação nas escrituras, e é bom tomar nota disto, visto que durante o último século alguns teólogos reformados calvinistas assumiram a posição de que os crentes, ao morrerem, entram num lugar intermediário e ali permanecem até o dia da ressurreição. Todavia, a Bíblia ensina que a alma do crente, quando separada do corpo, entra na presença de Cristo. Diz Paulo: "estamos em plena confiança, preferindo deixar o corpo e habitar com o Senhor", II Cor. 5:8.

A CONDIÇÃO DO ÍMPIO APÓS A MORTE

As passagens que falam da condição do injusto de pios da morte não são tão numerosas quanto as que encontramos a respeito da condição do justo. Porém as que temos são suficientemente claras para que não nos reste dúvida alguma sobre o assunto.

No Evangelho de Lucas lemos: "E aconteceu que o mendigo morreu, e foi levado pelos anjos para o seio de Abraão; e morreu também o rico, e foi sepultado. E no inferno, erguendo os olhos, estando em tormentos, viu ao longe Abraão, e Lázaro no seu seio (Lc. 16:22-23)". E no verso 26 desse mesmo capítulo: "E, além disso, está posto um grande abismo entre nós e vós, de sorte que os que quisessem passar daqui para vós não poderiam, nem tampouco os de lá passar para cá".

São do apóstolo Pedro as palavras que seguem: "Assim, sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e reservar os injustos para o dia do juízo, para serem castigados" (II Pd.2:9).

Além dessas passagens que acabamos de citar, temos as que já consideramos em relação à condição do justo. Estas passagens, de uma maneira negativa, apóiam as outras. Destas considerações tiramos as seguintes conclusões:

o Que os ímpios no estado intermediário estão em pleno exercício de suas faculdades.

Que já estão sofrendo as dores do inferno, porque o ímpio, quando fecha os olhos neste mundo, os abre no inferno.

DOUTRINA CATÓLICA ROMANA O PURGATÓRIO

De acordo com a igreja de Roma, as almas dos que são perfeitamente puros por ocasião da morte são imediatamente admitidos no céu ou na visão beatífica de Deus; mas os que não se acham perfeitamente purificados, que ainda levam sobre si a culpa de pecados veniais e não sofreram o castigo temporal devido aos seus pecados - e esta é a condição da maioria dos fiéis quando morrem - têm que se submeter a um processo de purificação, antes de poderem entrar nas supremas alegrias e bem-aventuranças do céu. Em vez de entrarem imediatamente no céu, entram no purgatório.

O purgatório não seria um lugar de prova, mas de purificação e de preparação para as almas dos crentes que têm a segurança de uma entrada final no céu, mas ainda não estão prontas para apossar-se da felicidade da visão beatífica. Durante a estada dessas almas no purgatório, elas sofrem a dor da perda, isto é, a angústia resultante do fato de que estão excluídas da bendita visão de Deus, e também padecem "castigo dos sentidos", isto é, sofrem dores que afligem a alma.

O LIMBRUS PATRUM

A palavra latina limbus (orla, borda) era empregada na Idade Média para denotar dois lugares na orla ou na borda do inferno, a saber, o limbus patrum (dos pais) e o limbus infantum (das crianças). Aquele era o lugar onde, segundo os ensino de Roma, as almas dos santos do Velho Testamento ficaram detidas, num estado de expectativa, até à ressurreição do Senhor dentre os mortos. Supõe-se que, após sua morte na cruz, Cristo desceu ao lugar de habitação dos pais para livrá-los do seu confinamento temporário e levá-los em triunfo para o céu. Esta é a interpretação católica romana da descida de Cristo ao Hades. O Hades é considerado como o lugar de habitação dos espíritos dos mortos, tendo duas divisões, uma para os justos e a outra para os ímpios.

O LIMBUS INFANTUM

Este seria o lugar de habitação das almas de todas as crianças não batizadas, independentemente de sua descendência de pais pagãos, quer de cristãos. De acordo com a igreja Católica Romana, as crianças não batizadas não podem ser admitidas no céu, não podem entrar no Reino de Deus, Jo.3:5. Sempre houve natural repugnância, porém, pela idéia de que essas crianças devem ser torturadas no inferno, e os teólogos católicos romanos procuraram um meio de escapar da dificuldade. Alguns achavam que tais crianças talvez sejam salvas pela fé dos pais, e outros, que Deus pode comissionar os anjos para batizá-las. Mas a opinião predominante é que, embora excluídas do céu, é-lhes destinado um lugar situado nas bordas do inferno, aonde não chegam às chamas terríveis.

[1] Texto de Heirich Quistorp, Antologia – A problemática do Estado Intermediário. p. 376.

[2] Ibidem I p. 377.

O Proto Evangelho como Profecia Messiânica

2010-11-04T10:55:00.000-07:00

O Proto-Evangelho

Pr. José Tiago Xavier Costa

“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e o seu descendente. Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.” Gênesis 3. 15.

O que entendemos sobre a terminologia Proto – Evangelho é o primeiro relato sobre as boas novas da redenção. A apresentação da mensagem da criação nos capítulo anteriores (Gn. 1 – 2), revelam a relação de Deus com o homem antes da queda e o papel da humanidade diante da criação divina. Em seguida, ou seja, no capítulo 3 do livro do Gênesis é anunciado a queda e seus efeitos. O centro da mensagem deste capítulo é a resposta de Deus à queda. Nessa proporção de detalhes podemos observar a proclamação da graça e esperança na resposta divina neste texto como uma profecia messiânica das boas novas da redenção. Três aspectos são vistos na resposta divina de Gênesis 3. 15.

Primeiro, a soberania de Deus não foi afetada pela existência do pecado no homem. Deus soberanamente provocou nos pecadores caídos suas confissões. Deus proclamou seu plano de redenção, ao evidenciar profeticamente em Gênesis 3. 15 Seu esmagamento, por assim dizer, na serpente. O SENHOR proclamou a continuação do Seu plano sobre o cosmo e a humanidade.

Segundo, o SENHOR Deus proclamou Sua graça, através do seu amor por uma humanidade desobediente e culpada. Esta graça, é compreendida na administração das maldições adicionadas no texto.

Terceiro, a administração da justiça divina diante do pecado. Neste texto Deus administra seu julgamento diante do tentador de acordo com sua vontade e com o seu plano. O tentador será prostrado, esmagado, limitado e finalmente consumado seu julgamento. Isso convergirá com o plano redentor que divinamente será realizado.

Portanto, segundo o primeiro relato profético messiânico, os efeitos administrativos da justiça divina serão conhecidos diante do tentador e da humanidade através da maldição estabelecida por Deus. A justiça divina será plenamente executada. E o plano redentor neste texto mostra os efeitos da maldição suavizada.

Pr. José Tiago Xavier Costa

Mestrando em Hermenêutica no Novo Testamento no IBBB.

Os estados do Redentor - Pr. MACLEOD Texto: Fp. 2. 1 -13

2010-10-15T18:30:00.000-07:00

Os estados do Redentor

Pr. MACLEOD

Fp. 2. 1 – 13.

Filipenses 2. É uma das passagens mas profundas das Escrituras. Ela estar inserida em uma passagem bem prática. O apóstolo Paulo tinha uma consideração pela igreja de Filipos. Foi a primeira igreja que ele fundou na Europa. Ele estava ministrando na Turquia / Asiática. Então ele teve uma visão um homem da Macedônia apareceu e disse vem e nos ajudem! Crendo que realmente isto era uma visão de Deus, ele foi para a Macedônia. Então ele chegou a cidade de Filipos, que era a maior cidade da Macedônia. Ao chegar na cidade então ele encontrou um grupo de mulheres que se reunião para orar. Ao pregar para estas mulheres, Lígia se converteu, e ela (Lígia) convidou os missionários para sua casa. Outros se converteram após estes encontros, incluindo o mago. Depois de todas estas conversões, um grupo se juntou para bater em Paulo e Barnabé. Mais a pesar de estarem feridos, e de serem colocados no cárcere, a meia noite eles estavam cantando louvores a Deus, e os prisioneiros ouviram isto. Ouve um terremoto e o carcereiro de Filipos foi convertido. Paulo tinha um grande amor por esta igreja, que ele mesmo fundou. Eles também o amavam e mandavam dinheiro para o sustento do apóstolo. Mas apesar de ser uma igreja amada, havia muitos problemas dentro dela. Tristemente quando os filhos de Deus se reúnem na terra produz problemas. Havia divisões a igreja. Então por isto, ele diz no versículo 2 “de modo que penseis a mesma coisa, e tenhais o mesmo amor, sejais unidos em alma, tendo o mesmo sentimento”, então ele diz no versículo 3 “nada façais por partidarismo, ou vanglória”. E o apóstolo mostra que o orgulho geralmente estar por trás de divisões. Então ele encoraja os discípulos a humildade. É muito comum que o orgulho dos nossos corações traga estas divisões e intrigas em nossas igrejas. Se pudéssemos ser mais humildes, nós viveríamos mais em amor e paz. Então ele diz no versículo 4 “não tenha em vista o que é propriamente seu, senão também cada qual o que é dos outros.” Paulo diz que devemos apreciar uns aos outros, e os dons dos outros. E no versículo 5 ele nos diz que “devemos a mente de Cristo”.

Os liberais dão grande ênfase no exemplo de Cristo. Nós como evangélicos damos grande ênfase no sacrifício de Cristo. Mas apesar de nós enfatizar o sacrifício de Cristo, devemos reconhecer o exemplo de Cristo como sendo importante.

Temos aqui o grande exemplo de modelo de humildade de Cristo. No final do versículo somos informados de como Ele foi exaltado. No versículo 12 somos exortados a desenvolver a nossa salvação com temor e tremor. Nos devemos ser como Cristo, desenvolvendo a nossa salvação. E no versículo 13 nos ensina de como devemos fazer isto, nos não podemos fazer com as nossas próprias forças. Por que é Deus quem efetua em nós tanto querer quanto o realizar, segundo a Sua boa vontade. Essa exortação e unidade e a humildade. Teologia é essencialmente prática.

1975 – aluno de Westminister nos Estados Unidos da América, a cadeira de teologia sistemática era conhecida como teologia de aplicação.

Existe razão e significado nessa definição.

Veremos Cristo no Seu estado de humilhação, e em seguida, o estado de exaltação. Versículo 6 começa “pois ele se subsistindo da forma de Deus.” Pense em como Cristo era? A expressão do grego usada aqui é mofefeu é traduzido como a forma de Deus. Os Tj’s utilizam esta expressão e ensinam que Cristo não era Deus, era algo menor do que Deus. Mas o professor John Moore nos ensina a entender a palavra mofe. Ele vai até a filosofia grega para ajudar a entender o significado. Importante lembrar que Filipos era no norte da Grécia. Os gregos faziam uma distinção entre forma e substância. Substância é aquilo o qual tudo é feito. Forma é aquilo que dá todas as coisas características. Então forma são as características essenciais que torna uma coisa aquilo que ela é.

A expressão “forma de Deus” nos mostra que Cristo tinha as características essenciais de Deus, tornando Deus. Então pelo contrário não consta aqui que ele era algo menor do que Deus. Mas que Cristo era exatamente Deus. Outros entendem esta palavra mofeu de uma forma diferente. Orfe Martyn tenta buscar o significado desta palavra na septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento. A palavra forma é utilizada para traduzir a palavra imagem. Ora Cristo é a imagem de Deus, não apenas em coisas, mais em todas as características. Ele é a imagem de Deus em Sua eternidade, infinitude e imutabilidade. Como lemos em Hebreus 1.3 que Cristo é a expressão exata da imagem de Deus.

Prefiro a explicação do doutor professor John Moore em relação a esta expressão. O melhor entendimento aqui é que Cristo possui as características essenciais que torna Deus em Deus. Ou seja, Cristo é o próprio Deus.

Vamos olhar agora a expressão, o Ser igual a Deus. A palavra aqui usada no grego é ripakon, que estar na F.P.C. forma presente continua. Ou seja, Cristo permanece e continua sendo Deus. Ele sempre foi e sempre será Deus. Em 2 Co. 8.9 “Jesus sendo rico, se fez pobre, por amor de vós, para que sua pobreza, vos tornasse rico.” Então em João 17.5 os vemos aqui Cristo orando “e agora me glorifica ó pai! Tu mesmo com a gloria que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo.” Então Cristo compartilhava a gloria do Pai, ele diz eu e o pai somos um. Continuando o versículo 6 de Filipenses, Ele não o julgou como usurpação o ser igual a Deus. Este versículo foi traduzido numa forma diferente, mas a idéia principal aqui é o fato dele ser igual a Deus, não era algo que ele queria se apegar. Ele não estava roubando Deus de sua glória. O filho compartilhava por direito a glória do Pai. Ambos são exatamente iguais.

No versículo 7 vemos antes a si mesmo se esvaziou. Temos aqui este Cristo que é essencialmente como Deus, que não quis se apegar a esta glória, e que ao mesmo tempo, se esvaziou dessa glória. A palavra que traduzimos “se esvaziou” vem da palavra “gnoses” em grego.

Então nós perguntamos, do que Ele se esvaziou? Há alguns hereges gnosticistas que dizem que Ele se esvaziou de Ser Deus. Mas isso é claramente errado, por que Deus é imutável, ele não pode se esvaziar de sua própria divindade.

Ele se esvaziou de autonomia, ou que Ele se esvaziou de Sua glória. Mas até ai temos que ter cuidado, já vimos que Ele continua sendo a segunda pessoa da Trindade, com igual poder e glória ao Pai dos céus. A melhor tradução é a metafórica, que a tradução do King James usa. “Ele se esvaziou tomando para si alguma coisa”. Como você se esvaziar e tomar alguma coisa para si? A idéia é que Cristo se fez nada. Está expressando a Sua humilhação. E Ele tomou para si a forma de servo. Aqui temos a palavra forma que nos traz as características de um servo. Não foi um serviço falso, se tornar um servo falso, mas verdadeiramente. Ele é o servo sofredor de Jeová. Temos aqui a palavra servo, vem de ‘duolos’ que dar idéia de escravo. Cristo nesta passagem não troca uma forma por outra. Ele permaneceu Deus, mas tomou para Si uma forma de servo. Em Isaias 42.1 “Eis aqui o meu Servo a quem me sustém o meu escolhido, a quem a minha alma o compraz.” Ele é o Servo de Deus.

Em João 13. Vocês se lembram como Jesus e seus discípulos estavam cansados, mas mesmo assim eles vão para o cenáculo para festejar a páscoa. A páscoa era uma festa muito importante para os judeus realizada uma vez por ano. Jesus mesmo disse que desejava comer aquela páscoa com os discípulos. Ele sabia e desejava ardentemente porque seria a última páscoa comida com os discípulos. Mas nesta mesma noite Ele estava constituindo a comunhão, a ceia do SENHOR. E com certeza a ceia do SENHOR substitui a páscoa. E Ele sabia que a ceia do SENHOR seria uma grande benção para a Igreja nos vindouro. Então Jesus entra na casa e os discípulos começam a se olhar pra ver quem lavaria os pés. Era comum naquela época, o servo menor da casa lava-se os pés dos outros. Nenhum dos discípulos do SENHOR queria ser o menor dos servos. Então eles se assentará para receber a páscoa com os pés sujos mesmo. Quão triste isso deve ter sido a Jesus Cristo de sentar daquela forma com os seus discípulos. Mas Ele não disse qualquer palavra. Jesus estava desafiando a todos a humildade. Mas então ao fim da ceia, ele toma um jarro da água e uma toalha. Pedro ficou chateado e disse que Jesus nunca iria lavar os seus pés. Mas então Jesus diz que sem a lavagem nos pés, ele ‘Pedro’ não teria parte comigo. Então após ter lavado os pés, Jesus os desafiou!

Estou Eu aqui, o Seu SENHOR e mestre, e Eu vos lavo os seus pés? Faça como eu fiz a vocês. Algumas pessoas acham que este texto, nós devemos ter a cerimônia de lava-pés. Mas não é este o objetivo do SENHOR. O objetivo é que em todos os momentos devemos ser servos uns dos outros. Temos, pois Cristo como modelo de humildade. E Ele toma o lugar do servo menor! E Jesus diz que “me alegro em realizar a Tua vontade ó Pai”. Hebreus 5.8 “Aprendeu em obediência pelas coisas que sofreu.” Como Cristo aprendeu a obediência? Ele penas cresceu em obediência? Ele deixou de ser orgulhoso para ser humilde? Não Ele aprendeu com a experiência o qual era difícil humilde. Ele aprendia a obediência pouco a pouco, enquanto Ele vivia no mundo. Isso não implica a disser que Jesus estava deixando de ser desobediente para se tornar mais obediente. Mas quer dizer que na sua própria experiência, ele experimentou obediência.

No versículo 7 de Filipenses 2. Tornando-se em semelhança de homens. Existe uma diferença entre forma e semelhança. Cristo era semelhante aos homens, mas era diferente ao mesmo tempo. Sua natureza humana era diferente, porque era ligado a sua natureza divina. Era diferente porque não havia pecado nenhum n’Ele. Ele foi tentado, Ele recebia a miséria deste mundo, mais Ele nunca pecou. Ele tomou a natureza humana, que era influenciada pelas misérias do mundo, porém nunca pecou.

No versiculo 7 Ele diz “Reconhecido em figura humana” Ele foi reconhecido como homem. Cristo nasceu como qualquer outro homem. Ele teve uma infância e adolescência e cresceu. Aprendeu uma profissão e trabalho. Teve fome e sede. Esteve cansado e alguns vezes com raiva. Se regozijou e entristeceu. Cristo pela sua própria vontade de humilhou e serviu aos outros. Cristo servia Deus e os homens. Mas apesar de nos ter servido, nós não somos o seu mestre. É importante de se lembrar de que mesmo sabendo que Cristo tenha nos servido. Deus foi sempre o Seu mestre. Apesar de ser rico, Ele foi feito pobre. “as raposas tem onde repousar…, mas o Filho do Homem não tem onde inclinar a cabeça”. Ele foi obediente até a morte. Não houve limites para a Sua obediência. Gálatas 4.4 nos diz “foi feito sobe a Lei”. Isso significa que Ele foi feito sujeito a Lei, e Ele devia cumprir aquela Lei em todos os seus detalhes. E apesar de ser tentado em todas as coisas, Ele não pecou. Ele tomou e bebeu o cálice de Deus. Ele tinha o poder de perder a sua e vida tomá-la novamente. Pela sua própria vontade, Ele morreu. O sacrifício dela em sua morte, foi uma atitude ativa. Não foi qualquer tipo de morte, foi morte de cruz. Para os judeus morrer na morte de cruz era uma morte amaldiçoada. A Lei de Deus já havia dito: “Maldito todo aquele que for morto no madeiro”. Era a morte mais humilhante e vergonhosa. Nenhum cidadão romano sofria este tipo de morte. Porém esta foi à morte que Deus havia decretado para o Seu Filho. E Ele foi obediente a ela. Morte é a separação entre corpo e alma. Cristo é o príncipe da vida. Porém nós vemos aqui o príncipe da vida morrendo. Ele se humilhou até a morte. Ele se humilhou até mesmo a sepultura. E por três dias esteve debaixo do poder da morte. Porque Ele passou por tudo isso? Porque Ele se humilhou em ser da forma de Deus, para essa morte de cruz? Foi por mim e por você, por amor a nós. Para que pudéssemos entender mais claramente o que a morte de Cristo representou para nós. Oh se o SENHOR pudesse-nos convencer desta realidade, como nós seriamos, mas próximos d’Ele. Quando chegarmos aos céus cantando louvores a Ele, Aquele que nos lavou dos nossos pecados.

Palestra realizada pelo Pr. MACLEOD

Resumo realizado pelo Pastor José Tiago Xavier Costa das páginas 71 - 72 do livro Pregando Cristo a partir de Gênesis Fundamentos para sermões expositivos. Editora: Cultura Cristã; Sidney Greidanus.

2010-10-15T18:17:00.000-07:00

Pelo Poder de sua Palavra, o Rei do universo criou a terra e o seu reino

Gn. 1.1 “No princípio, criou Deus os céus e a terra”

Gn. 1. 1.

Deus Criador

ü A declaração de abertura das Escrituras do Antigo Testamento é majestosa e abrangente na sua extensão: “No princípio, criou Deus os céus e a terra” (Gn. 1.1).

ü Essa declaração não inclui nem menciona a mensagem bíblica da redenção.

o Ela cria um palco abrangente para a revelação e a realização da redenção.

o É uma declaração de revelação a respeito do Criador e sua criação.

Majestoso e Abrangente é o Criador

1. A Revelação inicial na Criação

(Gn. 1.1) É majestoso e abrangente. É majestoso por várias razões.

ü (1.1) É majestoso - Na sua referência ao tempo “No princípio” é dada ao crente uma visão do antes do tempo, do começo do tempo, e do marcou o começo do tempo.

o É revelado que, antes do tempo, Deus era;

§ Ativo no começo do tempo.

o Foi então que Deus trouxe à existência o cosmo / universo.

É majestoso por um segundo ângulo:

ü (1.2) É majestoso – A frase “os céus e a terra” sustenta, diante de nós, a vastidão e abrangência do cosmos.

o Tudo que existe, qualquer que seja a forma em que possamos pensar sobre a criação, sendo parcial ou totalmente desenvolvida, é disposto em uma formidável gloriosa cena.

ü (1.3) Deus criou. Esta atividade fica acima do alcance total da compreensão humana. É apresentada a narrativa, sobretudo pelo fator central, a saber, Deus o Criador.

2. Deus Criador Gn. 1.1 “No princípio, criou Deus os céus e a terra”

2.1 Deus não é descrito cientificamente em Gênesis (1.1). Ele é colocado diante do leitor como o Criador.

o E como Criador é que foi o iniciador de acordo com Seu plano.

o Ele, saberana e sabiamente, trouxe à existência o que não tinha estado presente ou existente antes dele falar e agir.

o A majestade da declaração de abertura é sustentada pelo seu caráter abrangente.

o A declaração coloca Deus no ponto central;

§ É a soberana atividade criadora dele que é indicada.

§ O cosmos – incluindo tempo, espaço e todos os outros aspectos que o formam – é colocado ante o homem de uma maneira muito profunda e extensiva, contudo simples.

2.2 O primeiro versículo de Gênesis é uma declaração majestosa e abrangente da revelação.

ü Serve como introdução ao que se segue nos capítulos 1 e 2.

ü É onde esta primeira declaração “No princípio, criou Deus os céus e a terra” é exposta, e a auto-revelação de Deus, vinda tanto por sua palavra como por sua ação, é vista em alguns detalhes.

(1) Em Gênesis 1.3 a primeira referência à forma do trabalho criador de Deus é introduzida por (ele disse).

a. A palavra falada foi o fator inicial. O resultado da fala foi que aquilo que foi dito veio a existir.

i. Desse modo, pela palavra falada e a atividade que foi narrada e, a partir daquela palavra (Ele disse) Deus criou o que Ele pretendeu.

b. Isto é confirmado pelas duas frases que se referem ao que veio à existência (e assim se fez)

ü Gn. 1. 7 – “Fez, pois, Deus o firmamento…”

ü Gn. 1.9 – “Disse também Deus: Ajuntem-se as águas debaixo dos céus num só lugar; e apareça a porção seca. E assim se fez.”

ü Gn. 1.11 – “E disse: Produza a terra relva,…”

ü Gn. 1.15 – “E sejam para luzeiros no firmamento dos céus… .E assim se fez.”

ü Gn. 1. 24 – “… .E assim se fez”

ü Gn. 1.30 – “E a todos os animais da terra,… .E assim se fez”

c. A segunda frase – (Que isso era bom)

Ø Gn. 1.10 – “A porção seca chamou Deus Terra e ai ajuntamento das águas, Mares .E viu Deus que isso era bom”

Ø Gn. 1.12 – “A terra, pois, produziu relva, …. E viu Deus que isso era bom”

Ø Gn. 1.21 – “Criou, pois, Deus os grandes animais marinhos, …E viu Deus que isso era bom”

Ø Gn. 1.25 – “E fez Deus os animais selváticos,… .E viu Deus que isso era bom”

Ø Gn. 1.31 – “Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom.”

Isso foi adicionado para indicar que tudo que Deus disse e fez foi feito precisamente como ele o pretendeu. Todos os aspectos da sua criação se enquadraram no nível de seu padrão.

(3) O falar e o fazer, pelos quais o mundo e tudo que nele há vieram a existir, foram os meios de Deus revelar-se.

a. Como nada existia ou ninguém a quem Deus pudesse se dirigir exceto a Ele mesmo, Deus criou o universo, e, fazendo isso, fez-se conhecido.

b. Deus se revelou no que disse e fez à medida que trouxe o cosmo á existência…

c. E o cosmo leva a marca do seu Criador.

(4) A motivação para a Criação

Porque Deus criou o cosmo? Deus tinha que fazer isso? Ele foi constrangido por alguém?

a. Em Gn 1, a repetida declaração “e Deus disse” indica seu desejo de falar, de expressar-se, e de fazer-se conhecido.

i. Deus fez o que ele quis fazer. (Ele não foi obrigado a criar o mundo)

ii. Quando chegou a hora de criar os seres humanos, Deus se aconselhou consigo mesmo dizendo, “Façamos”.

1. Isso implica não somente um desejo,

2. Mas o plano de auto expressão na criação de macho e fêmea

3. Humanos à sua própria imagem e semelhança.

b. Criar e Revelar (Motivações da Divindade)

i. Deus criou, se revelou e se fez conhecido porque foi seu desejo fazer assim.

ii. O adjetivo “bom”.

1. Deus viu tudo que tinha feito e tudo era bom.

2. Todos os aspectos criados estavam de acordo com o padrão da vontade ou intenção de Deus.

3. Tudo que Deus criou foi fiel ao seu propósito.

a. Deus sabia o que era bondade.

b. Deus revelou bondade porque o SENHOR é bom.

c. Isto é dizer que Deus foi fiel a si mesmo.

d. Deus criou o universo e se revelou porque, desse modo,

i. O SENHOR expressou uma característica básica e profunda da personalidade divina.

4. No Novo Testamento declara, que “Deus é amor” (1 Jo. 4.8)

a. Pode concluir que Deus foi verdadeiro para consigo mesmo como um Deus de amor.

b. No ato de criar, Deus fez aquilo que poderia amar e iria amar, como de fato amou (Porque Deus amou o mundo “cosmos” Jo. 3.16).

ü É da essência do amor mover-se para fora de si, dar, compartilhar.

ü Deus, exercitando o amor, estava se revelando como bom[1].

Tema: Pelo Poder de sua Palavra, o Rei do universo criou a terra e o seu reino

Progressão histórico-redentora.

ü A rebelião humana contra o Rei arruinou esse reino,…

ü Mas Deus decidiu restaurar o seu reino na terra.

ü Nos dias do Novo Testamento Jesus fez chegar esse reino com a sua primeira vinda quando proclamou: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo” (Mc. 1.15)

ü Os milagres de Jesus eram sinais da presença do reino de Deus. Jesus disse: “Se, porém, eu expulso os demônios pelo dedo de Deus, certamente, é chegada o reino de Deus sobre vós” (Lc. 11.20)

ü Jesus agora governa como Rei, tendo recebido “toda a autoridade… no céu e na terra” (Mt. 28.18),

ü Estando sentado à direita de Deus Pai (Ef. 1.20 – 23).

ü Quando vier novamente no último dia, Jesus trará esse reino em perfeição – conforme o testemunho de João: “Vi novo céu e nova terra” (Ap. 21.1).

Ø Analogia

Ø Devemos ter o conhecimento de que o nosso Deus é o Deus Criador soberano que controla o destino do mundo e da Sua Igreja.

Ø Cristo ensina também essa mensagem consoladora no Novo Testamento?

Ø Será que as cartas do Novo Testamento ensinam mesmo isso com referência a Jesus?

(1) Sermão do Monte, Jesus ensina que o seu Pai no céu é soberano (Mt. 6. 9 – 11), e que não precisamos nos preocupar demasiadamente.

a. Ele nos encoraja: “Observai as aves do céu: não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; contudo, vosso Pai celeste as sustenta. Porventura, não valeis mais vós muito mais do que as aves? (Mt. 6. 26).

(2) Com relação às cartas do Novo Testamento, Hebreus 1.2,3 vem à memória: “…nestes últimos dias, nos falou pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, pelo qual também fez o universo… sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder”

(Apocalipse 4.11)

“Tu és digno, SENHOR e Deus nosso,

de receber a glória, a honra e o poder,

porque todas as coisas tu criastes,

sim, por causa da tua vontade

vieram a existir e foram criadas.”[2]

Santa Rita, 12 de Setembro de 2010

Pr. José Tiago Xavier Costa IEC em Santa Rita /PB.

[1] Criação e consumação, Vol I; A Criação; Gerard Van Groningen, Cultura Cristã., pp. 22 – 27.

[2] Pregando Cristo a partir de Gênesis – Fundamentos para sermões expositivos. Editora: Cultura Cristã; Sidney Greidanus; pp. 71 - 72